L’engagement d’un leader nigérian pour obtenir réparation de l’esclavage et du colonialisme

Un article de Giulia Bonacci, historienne, membre de l'Urmis, 
chargée de recherche à l'Institut de recherche pour le développement (IRD), paru initialement le 21 juin 2022 sur le site The Conversation. Consulter la version originale avec les photos de l'AFP...

Photo : https://commons.wikimedia.org/wiki/File:MoshoodAbiola.jpg, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

Alors que les études sur la question des réparations au titre de l’esclavage et du colonialisme se multiplient, elles sont peu nombreuses à se pencher précisément sur le continent africain. La position ambiguë de l’Afrique a été soulignée par Wole Soyinka, prix Nobel de littérature en 1986 : les Africains pouvaient être tenus pour co-responsables dans la vente d’êtres humains aux esclavagistes européens, mais ils pouvaient aussi revendiquer des réparations puisque l’esclavage avait ravagé les dynamiques organiques de leur développement.

Pour éclairer l’engagement de figures africaines dans le mouvement global pour des réparations, j’ai étudié l’engagement du Nigérian Bashorun (ou « Chief » en anglais) Moshood Kashimawo Olawale Abiola pour les réparations au titre de l’esclavage et du colonialisme, ainsi que ses discours et ses initiatives opérationnelles, dont les conférences de Lagos en 1990 et d’Abuja en 1993. Pour la première fois, un représentant au plus haut niveau d’un État africain, candidat à l’élection présidentielle dans son pays, a mis tout son poids intellectuel, politique et financier dans une cause partagée avec les représentants des diasporas africaines et du mouvement panafricain.

Il formulait ainsi ce que j’ai appelé la promesse de l’Afrique : les États africains étaient prêts à s’engager au côté des militants de la cause des réparations, souvent issus des diasporas, pour inscrire les réparations au cœur des enjeux diplomatiques et politiques de la fin du XXe siècle.

L’engagement panafricaniste de Chief Abiola

Chief Abiola est un de ces fameux big men qui ont marqué l’histoire politique et économique du Nigéria. Un entrepreneur prospère aux multiples responsabilités, qui s’est enrichi vite, qui a investi beaucoup, qui s’est marié souvent et qui dans un environnement dominé par les militaires, les coups d’État et les revenus du pétrole, a pris une dimension nationale, mais aussi panafricaine.

Dans cinq conférences prononcées entre 1987 et 1991 aux États-Unis, l’homme d’affaires s’appuie sur un imaginaire plus ancien, aux contours bibliques, pour encourager l’intérêt et l’engagement des Africains-Américains en Afrique. Il mobilise l’histoire pour défendre l’idée d’un « héritage commun de l’esclavage, du colonialisme et de la discrimination ».

Son raisonnement tient dans l’articulation entre deux phénomènes historiques entre lesquels il installe une relation de causalité : l’esclavage aurait eu comme conséquences le sous-développement de l’Afrique ainsi que la dette coloniale et néocoloniale qui entrave les économies africaines. Chief Abiola défend l’idée d’investissements massifs dans les infrastructures, l’industrie, l’énergie, les télécommunications, l’éducation, la santé, la technologie agricole et le soutien à la démocratie politique – qui sont qualifiés de réparations.

Joignant le geste à la parole, il organise et finance la première « conférence mondiale sur les réparations pour l’Afrique et les Africains de la diaspora » qui se tient à Lagos au Nigéria, les 13 et 14 décembre 1990.

La conférence de Lagos en 1990

Organisée sous l’égide du général-président Babangida, son objectif était clairement de « placer la question critique des réparations pour l’Afrique et les Africains de la diaspora comme prioritaire dans l’agenda du dialogue international pour une action globale ». Des personnalités nigérianes interviennent, comme le juriste Akinola Aguda et le diplomate Ibrahim Gambari, ainsi que l’intellectuel Chinweizu Ibekwe et Prof. Ade Ajayi, un historien reconnu – mais aucune femme.

Le monde panafricain est mobilisé : il y a Abdulrahman Mohammed Babu de Zanzibar, un des organisateurs du futur 7e congrès panafricain qui se tiendra à Kampala en 1994 ; Craig Washington, le représentant démocrate du Texas auprès du Congrès ; Bernie Grant, du Guyana, élu au Parlement britannique ; Randolph Peters, l’ambassadeur de Trinidad au Nigéria ; et Dudley Thompson, ambassadeur de la Jamaïque au Nigéria, un vétéran des affaires panafricaines.

La conférence de Lagos nomme un comité international pour les réparations, recommande le développement d’un mouvement de masse et interpelle l’Organisation de l’Unité africaine (OUA) afin d’obtenir son soutien avant d’amener ses revendications jusqu’aux Nations unies. Avec cette rencontre, Chief Abiola devient un acteur majeur de l’institutionnalisation de la question des réparations et formule cette promesse : l’Afrique s’engage politiquement au côté de ses diasporas dans la cause des réparations.

La promesse de l’Afrique

Elle prend forme d’abord à travers les commissions mises en place dans plusieurs pays, comme au Royaume-Uni où Bernie Grant fonde le African Reparation Movement (ARM), et en Jamaïque, où le premier comité pour les réparations, porté par le rastafari George Nelson, est installé en 1991. Ensuite, Dudley Thompson invite l’avocat Lord Gifford à produire une base légale à cette cause et il devient le rapporteur du Groupe des éminentes personnalités (GEP) pour les réparations, établi par l’OUA et présidé par Chief Abiola. Enfin, ce GEP organise à Abuja du 27 au 29 avril 1993 une conférence panafricaine de haut niveau sous le patronage de l’OUA et du Nigéria.

La résolution finale de la conférence d’Abuja soulignait que l’essentiel était la reconnaissance d’une responsabilité, le transfert de capitaux et l’annulation de la dette, et la facilitation du « droit au retour » des diasporas.

Chief Abiola ne cachait pas son ambition de présenter l’affaire des réparations devant les Nations unies s’il était élu président du Nigéria aux élections prévues le 12 juin 1993. La promesse de l’Afrique n’avait jamais semblé aussi proche, aussi tangible, aussi possible qu’au sortir de la conférence d’Abuja.

Mais c’était sans compter avec le désastre des élections nigérianes. Remportées par Chief Abiola, elles furent annulées dans la foulée par le général-président Babangida. Cinq mois plus tard, un coup d’État portait le général Sani Abacha au pouvoir, Chief Abiola se cache avant d’être arrêté alors que la répression s’abat sur les forces pro-démocratie nigérianes.

Une promesse qui reste à réaliser

De nombreuses questions restent en suspens. Est-ce que le réseau panafricain de Chief Abiola pouvait servir son dessein politique national ? Pensait-il vraiment que l’annulation de la dette des pays africains pouvait servir de réparation à l’esclavage et au colonialisme ? Est-ce que l’économie extravertie du secteur pétrolier pouvait être affectée par cette cause ? Y avait-il un lien entre les réparations portées par Chief Abiola et le désastre des élections de 1993 ? Le Royaume-Uni et les États-Unis, menacés par les enjeux soulevés par le mouvement pour les réparations, auraient-ils poussé à l’annulation de l’élection, qui jetait pourtant l’opprobre sur le pays ? C’est l’interprétation, peut-être déformée par l’engagement, que certains défendent.

Le Nigéria s’enfonçait dans la violence politique et la cause des réparations perdait son leadership africain. La promesse de l’Afrique, à peine formulée, était déjà brisée. L’homme d’affaires richissime, panafricaniste et engagé avait été écrasé par les forces politiques et armées de son pays. En 1996 sa seconde épouse était assassinée en pleine rue. Et le 7 juillet 1998, le jour où il devait sortir de prison, Chief Abiola décède durant la visite de deux émissaires américains. S’il est devenu un martyr de la démocratie, sa dimension panafricaine reste moins connue. Pourtant, Chief Abiola a été l’artisan d’une promesse de nature politique et panafricaine, qui n’a pas pu être honorée pour l’instant et qui a laissé orphelines les forces démocratiques nigérianes, ainsi que la dimension africaine du mouvement global pour les réparations – même si celle-ci n’a depuis cessé de se réinventer.

Giulia Bonacci, Historienne, chargée de recherche, Institut de recherche pour le développement (IRD)

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

“Global Africa” : une nouvelle revue pour un concept militant

Couverture du premier numéro de la revue « Global Africa ». Global Africa
Un article de Giulia Bonacci, historienne, membre de l'Urmis, 
chargée de recherche à l'Institut de recherche pour le développement (IRD), paru initialement le 31 mai 2022 sur le site The Conversation

Alors qu’une nouvelle revue scientifique intitulée « Global Africa » veut corriger la marginalisation de la recherche africaine dans la production scientifique internationale, il est important de revenir sur les origines du concept qui lui donne son nom et sur les enjeux qu’il recouvre.

Aujourd’hui, de nombreux livres et articles utilisent la formule « Global Africa » pour souligner l’idée que l’Afrique doit être étudiée et comprise à travers ses interactions et interconnexions avec le monde. Cette perspective, qui n’est pourtant pas récente, tend à occulter une dimension spécifique associée à la notion de « Global Africa ». En effet, celle-ci est directement issue de la mobilisation africaine et panafricaine des années 1990 et évoque une dimension de lutte, radicale et non consensuelle, représentée par les pratiques, les projets et les cultures qui constituent le panafricanisme

Le panafricanisme, parfois identifié comme « internationalisme noir », « tradition intellectuelle noire » ou « tradition radicale noire » a été largement documenté en anglais et non en français, malgré une petite bibliothèque sur le sujet, pour des raisons qui mériteraient d’être discutées avec précision. C’est effectivement un sujet qui a du mal à s’imposer dans la constitution des savoirs universitaires en français et qui reste souvent discrédité parce que toute recherche qui lui serait liée serait biaisée, engagée et non objective.

Revenir sur l’origine, le sens et les enjeux recouverts par les termes « Global Africa » représente un enjeu de connaissance : grâce à la présentation de deux articles et du projet de révision de l’histoire générale de l’Afrique porté par l’Unesco, il s’agit de situer « Global Africa » dans les généalogies de lutte produites par la relation entre Africains et Afro-descendants. Cela permet d’en saisir l’origine militante et de replacer le panafricanisme dans les manières de penser et de représenter la présence de l’Afrique et des Africains dans notre monde globalisé.

Ali Mazrui et la croisade pour les réparations

La première occurrence de la notion « Global Africa » dans une publication scientifique remonte à un article sur la question des réparations au titre de l’esclavage et du colonialisme, signé par l’intellectuel kenyan Ali Mazrui (1933-2014), politiste, auteur prolifique et grand humaniste. L’année précédente, en 1993, Ali Mazrui avait présenté ce texte à l’occasion de la première Bashorun M. K. O. Abiola Distinguished Lecture tenue lors de la rencontre annuelle de l’African Studies Association, l’organisation professionnelle des africanistes américains.

Ali Mazrui se place fermement dans le sillage du Chef nigérian M. K. O. Abiola (1937-1998), défenseur et bientôt martyr de la démocratie nigériane, dont l’engagement panafricaniste en faveur de la cause des réparations reste mal connu. En fait, Ali Mazrui a participé aux initiatives financées et organisées par Chief M. K. O. Abiola en faveur des réparations, et est membre du Groupe des éminentes personnalités (GEP) mobilisées par l’Organisation de l’Unité africaine (OUA) et présidé par Chief M. K. O. Abiola, avec l’objectif de placer les réparations dans l’agenda diplomatique international.

Ali Mazrui plante le décor propice à la naissance de l’Afrique globale : les Noirs de la diaspora demandaient des réparations depuis leurs pays, mais c’est l’engagement de l’Afrique, porté par Chief M. K. O. Abiola, qui ferait basculer ces revendications éparses vers une « croisade mondiale » pour les réparations au bénéfice de tout le monde noir et africain. Il définit donc l’Afrique globale comme constituée du continent africain, plus la diaspora issue de l’esclavage, plus la diaspora issue du colonialisme ; et définie en particulier par des relations militantes et politiquement engagées qui sont associées à la fabrique du panafricanisme.

Michael West et l’histoire du panafricanisme

La deuxième occurrence de ces termes se trouve dans le titre d’un autre article, publié en 2005 par l’historien africain-américain Michael West, qui y fait la distinction entre d’une part « l’existence physique » des diasporas africaines, fruit des migrations forcées et volontaires depuis l’Afrique et, d’autre part, « l’articulation consciente et systématique de l’idée de diaspora africaine » – et c’est cette idée qu’il nomme « Global Africa ». Cette idée soutient que les expériences historiques telles que l’esclavage, le colonialisme, l’oppression raciale et leurs conséquences, partagées par les Africains et les Afro-descendants, constituent la base d’une lutte commune pour l’émancipation et la libération mutuelle.

Ainsi, l’Afrique globale se superposerait exactement à la définition du panafricanisme, dont l’histoire est présentée par Michael West à travers une chronologie sommaire :

  • 1770-1900 : années caractérisées par deux concepts, la rédemption et la justification ;
  • 1900-1945 : années marquées par quatre perspectives souvent antagonistes : les congrès panafricains, le garveyisme, l’internationale communiste et la négritude ;
  • 1945-1963 : l’émergence des États africains, institutionnalisée par la fondation de l’Organisation de l’Unité africaine (OUA) ;
  • Post-1963 : le réalignement politique appelé Black Power.

Ici, les termes Global Africa deviennent synonymes du panafricanisme et identifient la conscience d’une condition partagée et d’une lutte commune guidée par des idéaux de souveraineté, de solidarité et de justice.

Global Africa : Exploring the African Presence in the World (Unesco).

Institutionnaliser Global Africa

À l’occasion du 50e anniversaire de l’OUA, célébré en grande pompe à Addis-Abeba en 2013, l’Unesco a convoqué une réunion d’experts participant à l’élaboration du neuvième volume de l’Histoire générale de l’Afrique (HGA), cette entreprise monumentale lancée en 1964 dont l’objectif était de faciliter la réappropriation par l’Afrique de la fabrique de son histoire.

Soutenue par un financement du Brésil et présidée par l’historien Elikia M’Bokolo, cette réunion devait discuter des orientations et des termes de ce nouveau volume. La session dévolue aux diasporas africaines était modérée par l’historien Sir Hilary Beckles, alors président de l’Université des West Indies à La Barbade, dans les Caraïbes, qui appelait à « déstabiliser » le concept de diaspora et à trouver des thèmes pouvant représenter cette Afrique globale.

In fine, ces termes, « Global Africa », ont été adoptés par l’HGA et qualifiés de « concept innovant », lançant ainsi leur institutionnalisation. Tout en ayant l’ambition d’embrasser la grande diversité des diasporas africaines, l’HGA se revendique des projets politiques nés de la relation entre l’Afrique et les diasporas atlantiques : la renaissance africaine et le panafricanisme ; et les place ainsi au cœur de sa manière de penser et de représenter la présence de l’Afrique et des Africains dans notre monde globalisé.

L’avenir de Global Africa

Les connaissances sur le panafricanisme, et en particulier l’étude des plaidoyers pour les réparations, l’histoire critique de la lutte et des solidarités, l’idée d’une africanité globale pourraient contribuer plus directement à la constitution des savoirs universitaires en français sur l’Afrique.

Booster la recherche africaine : le grand défi de la revue « Global Africa », 16 mars 2022.

Il s’agit de donner toute leur place aux personnalités clivantes, aux projets politiques ambigus, aux instrumentalisations multiples, et aux interprétations divergentes, ainsi qu’aux grandes aspirations, aux échecs cuisants et aux fantastiques victoires portées par de nombreuses voix issues de cette Afrique globale.

Cette nouvelle revue, « Global Africa », pourrait ainsi, comme son nom semble le promettre, devenir un espace pour discuter, nourrir et diffuser des connaissances précises et documentées sur l’histoire du panafricanisme et ses projets politiques et culturels radicaux.

Giulia Bonacci, Historienne, chargée de recherche, Institut de recherche pour le développement (IRD)

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

Étudier les discriminations dans l’enseignement supérieur en France : quels enjeux ?

Un article de plusieurs membres de l'Urmis (Tana Bao, Romane Blassel, Fabrice Dhume, Pierre-Olivier Weiss, dans le cadre de l'équipe de recherche Acadiscri, article publié initialement le 15 mai 2022 sur le site The Conversation...
The Conversation
L’émergence d’un discours ministériel sur le thème des discriminations, dans l’enseignement supérieur, ne s’est donc pas accompagnée d’une problématisation. Shutterstock

Romane Blassel, Université Côte d’Azur; Camille Gillet, Sorbonne Université; Fabrice Dhume, Université Paris Cité; Pierre-Olivier Weiss, Université Côte d’Azur et Tana Bao, Université Côte d’Azur

L’équipe de recherche ACADISCRI (visant à mesurer et analyser systématiquement l’expérience des discriminations vécue à la fois par les étudiant·e·s et par les personnels de l’ESR) est composée de Tana Bao, Romane Blassel, Géraldine Bozec, Marguerite Cognet, Fabrice Dhume, Camille Gillet, Abdellali Hajjat, Christelle Hamel, Hanane Karimi, Cécile Rodrigues, Pierre-Olivier Weiss.


Le domaine de l’enseignement supérieur et de la recherche (ESR) en France commence aujourd’hui à être bien analysé sous l’angle des inégalités sociales et de leur évolution en général. Il l’est sensiblement moins sous l’angle des discriminations – problématique qui fait l’objet d’une reconnaissance institutionnelle ambiguë, et d’une évaluation scientifique encore balbutiante. Reconnaissance politique, connaissance scientifique et action publique sont ainsi à construire simultanément sur une question majeure, mais restée jusqu’ici en déshérence.

Sortir du flou, nommer le problème

Politiquement, la question des discriminations dans l’enseignement supérieur fait l’objet d’une lente reconnaissance. En 1998, la nouvelle « priorité de l’État » de lutter contre la discrimination raciale, initiée par la gauche, n’a pas semblé concerner l’ESR. Après le retour aux affaires de la droite, en 2002, la question s’efface progressivement au profit du thème de « l’égalité des chances », réduit aux dispositifs élitistes pour l’accès aux grandes écoles. Puis en 2008, c’est sous le mot d’ordre de la « diversité » que le rapport commandé par le ministère à Michel Wieviorka réintroduit cette question. Ce rapport pointe les « discriminations systémiques et les mécanismes qui s’en rapprochent », tout en posant, sans plus d’enquête (puisqu’à cette date il n’existe pas de travaux scientifiques sur cette question en France), que le « racisme concret » aurait lieu principalement « autour » des études (accès à l’emploi, logement…).

En janvier 2015, en réponse aux attentats contre Charlie Hebdo et l’Hyper Cacher, en même temps qu’elle traduit l’engagement flou du Président François Hollande de faire « de la lutte contre le racisme et l’antisémitisme une grande cause nationale » (décembre 2014), la « Grande mobilisation de l’École pour les valeurs de la République » annonce l’objectif de « mieux former les enseignants du supérieur aux enjeux de laïcité, de lutte contre les discriminations, le racisme et l’antisémitisme ».

Dans les annonces du 22 janvier 2015, le ministère de l’Éducation nationale, de la recherche et de l’innovation prévoit la création de référents « laïcité » à l’école, et de référents « racisme et antisémitisme » à l’université. Si l’Observatoire de la laïcité préconise en décembre 2015 la « l’instauration d’un référent laïcité dans chaque université », c’est finalement la seconde terminologie qui s’imposera dans l’enseignement supérieur et la recherche. Cet objectif est réaffirmé en mars 2018 par le Premier ministre dans la présentation de son plan de lutte contre le racisme et l’antisémitisme.

D’un autre côté, la préoccupation gouvernementale pour l’égalité professionnelle dans la fonction publique croît au cours des années 2000. En témoigne l’adoption d’un nouveau référentiel d’action publique, l’approche intégrée du genre, qui mène à la plus grande diffusion de données chiffrées pour documenter les situations inégalitaires entre les femmes et les hommes, ou encore à la création de « missions » chargées des droits des femmes dans diverses institutions. Suite aux premiers engagements de la Conférence des présidents d’universités (aujourd’hui France Universités) en 2009, la loi de 2013 impose aux universités la nomination d’une personne en charge des questions d’égalité, en lien avec un objectif d’exemplarité des employeurs publics. Rapidement, la question des violences sexistes et sexuelles entre dans l’agenda des chargé·e·s de mission, et de premières initiatives voient le jour.

Plus nombreuses que les hommes dans l’enseignement supérieur, les femmes sont moins nombreuses à choisir les sciences. Image by mohamed Hassan /Pixabay, CC BY

En 2017, le mouvement #MeToo redonne de la visibilité à cette problématique des violences sexistes et sexuelles dans l’ESR et, dans le sillage de ce mouvement émerge l’Observatoire étudiant des violences sexuelles et sexistes, qui publie son premier rapport en 2020. Vingt ans après la naissance du Collectif de lutte contre le harcèlement sexuel dans l’enseignement supérieur, la mise en place des cellules d’accueil et d’écoute pour lutter contre les violences sexistes et sexuelles est annoncée. Quant au « Plan de lutte contre les discriminations envers les personnes LGBT+ dans l’ESR » (2019), il débouche sur un « Guide pour lutter contre la haine et les discriminations anti-LGBT+ ».

« Laïcité », « violences sexistes et sexuelles », « racisme et antisémitisme », « haine », ou encore « politique d’inclusion » concernant le handicap, autant de problématisations institutionnelles distinctes et dont le lien avec les discriminations n’est pas mis en avant… malgré un discours ministériel valorisant une « politique résolue dans la lutte contre toutes les formes de discrimination ». L’émergence d’un discours ministériel sur le thème des discriminations, dans l’ESR, ne s’est donc pas accompagnée d’une problématisation. Elle ne s’est en outre pas traduite par une augmentation significative des connaissances, au point qu’à bien des égards nous avons affaire à une action publique sans problème public.

Sortir des cloisonnements, comprendre les articulations

Dans l’ESR en particulier, les discriminations représentent une réalité largement sous-estimée, du fait d’une recherche fragmentaire et dispersée. La connaissance sur l’expérience du sexisme à l’université a certes sensiblement progressé ces dernières années, à la faveur d’enquêtes telles que Virage-Universités. Mais les différents rapports sociaux sont inégalement considérés : les discriminations raciales sont nettement moins documentées – comme l’a montré le colloque « Racisme et discrimination raciale, de l’école à l’université », à Paris Diderot en septembre 2018 – de même que les discriminations LGBTphobes ou validistes.

Plus encore que la recherche, l’action publique (re)produit des cloisonnements et des hiérarchisations. Les politiques sont historiquement construites en « silos » : l’« égalité femmes/hommes » et des actions sur les « violences sexistes et sexuelles » côtoient sans les rencontrer des « relais handicap », auxquels s’ajoutent des « référent·e·s racisme et antisémitisme ». La loi de transformation de la fonction publique de 2019 oblige certes les institutions sous tutelle du ministère de l’Enseignement supérieur, de la recherche et de l’innovation à élaborer et à mettre en œuvre un plan d’action pluriannuel relatif à l’égalité professionnelle entre les femmes et les hommes, et mentionne également la « lutte contre les discriminations », la « diversité » et le « handicap ». Toutefois le principe d’unification par les plans d’action peut n’être qu’un exercice de communication prolongeant l’absence d’articulation des causes et de problématisation transversale, notamment en termes de discrimination.

Comme l’a constaté la Commission permanente des chargés de mission Égalité (CPED), si certains établissements ont développé des « missions égalité-diversité » à vocation transversale, « peu d’établissements ont nommé des personnes chargées des discriminations » (Kit de prévention des discriminations dans l’enseignement supérieur, décembre 2021, p. 11). Plus fondamentalement, le principe de traiter le problème par l’instauration de « missions » surtout symboliques pose la question des moyens réels d’action, au risque de n’être, comme pour le racisme, qu’un « cosmétique ministériel ».

Par ailleurs, la question des inégalités socio-économiques est toujours traitée sur un autre plan et n’est guère articulée avec les autres systèmes de domination ni abordée sous l’angle des discriminations. Cette situation maintient une concurrence de fait entre les diverses causes et alimente la croyance que, si les inégalités sociales relèvent d’enjeux de redistribution économique et matérielle, les autres inégalités (de genre, d’ethnicité…) relèveraient surtout d’enjeux de reconnaissance identitaire et symbolique. La problématique des discriminations est pourtant à un point de nouage entre ces deux niveaux d’enjeux : en s’attachant à la dimension matérielle des inégalités de traitement, elle montre des mécanismes – directs et indirects, individuels et systémiques – qui produisent tout à la fois des inégalités articulées (socio-ethno-genrées par exemple) et des effets politico-symboliques (altérisation, minorisation).

On peut en ce sens souligner l’effort de l’Observatoire national de la vie étudiante (OVE) de prendre de plus en plus en compte, dans ses enquêtes sur les conditions de vie, la perception des discriminations. Il faut également saluer la sortie récente de plusieurs études, attestant de l’expérience multiple des discriminations vécues par les étudiant·e·s, ou des discriminations dans la sélection à l’entrée en formation. Toutefois, on peut regretter que l’approche du phénomène, focalisée sur les étudiant·e·s, laisse dans le même temps dans l’ombre la manière dont la discrimination traverse et structure les rapports de travail au sein de l’ESR, ce qui risque de reproduire une coupure entre personnels et publics des universités, entre lieu d’étude et lieu de travail.

Enjeux simultanés de connaissance, de reconnaissance et d’action

Dans ce contexte d’insuffisante connaissance des enjeux, les établissements de l’ESR sont l’objet depuis quelques années d’une pression croissante pour réaliser des diagnostics en matière d’inégalités. Certains ont devancé ces obligations ministérielles comme l’a souligné ici Pascal Tisserant, et, mobilisant les ressources internes de recherche, se sont saisis de l’occasion pour mener des études visant à évaluer la perception ou le vécu des discriminations. D’autres établissements répondent à l’injonction en commandant à des cabinets de consultants ou à des instituts de sondage des enquêtes à la rigueur scientifique douteuse (notamment sans aucun contrôle des répondants ni pondération des résultats).

De leur côté, les associations et syndicats étudiants multiplient les initiatives d’enquêtes sur le vécu des usagères et des usagers (et parfois des personnels) des universités, d’appel à témoignage ou de documentaires. Ils montrent ainsi le besoin de connaissance en la matière, mais également le fait qu’ils n’ont pas attendu les chercheuses et chercheurs pour faire progresser à leur échelle la (re)connaissance du problème. On peut citer, pour illustration, le sondage commandité par l’Union des étudiants juifs de France sur « Le regard des étudiants juifs sur l’antisémitisme » (2019), l’enquête de l’Union Nationale des Étudiant·e·s de France (UNEF) portant sur « les discriminations dans l’enseignement supérieur » (2020), le baromètre du Caélif Étudiant·e·s LGBT sur les « LGBT-phobies dans l’enseignement supérieur en France » (2020). Ou encore le projet de documentaire « Briser le silence des amphis » visant à « donner encore plus d’écho à celles et ceux qui dénoncent ces violences, et permettre une large discussion ». Sur les réseaux sociaux, de nombreux collectifs d’étudiants proposent aussi des appels à témoignages.

(Faire) parler (de) l’expérience des discriminations est ainsi autant un levier pour constituer un problème public qu’une manière d’articuler connaissance et reconnaissance du problème. Comme l’ont montré d’autres grandes enquêtes nationales (telles Trajectoires et origines [TeO] ou Violences et rapports de genre [Virage]), c’est en même temps un moyen pour analyser la manière dont fonctionnent des systèmes oppressifs et dont ils s’incrustent dans les institutions éducatives ou dans les milieux de travail.

C’est dans cette perspective que nous avons lancé l’enquête ACADISCRI. Son objectif est de mesurer et d’analyser systématiquement l’expérience des discriminations vécue à la fois par les étudiant·e·s et par les personnels de l’ESR. Elle propose des résultats pondérés, représentatifs des populations des établissements participants. L’enquête prend en compte simultanément, et de façon croisée, les grands rapports sociaux (sexe, ethnicité, orientation sexuelle et identité de genre, classe sociale, handicap et état de santé…), et ambitionne de pouvoir mieux comprendre l’articulation entre ces différents systèmes de domination.

Romane Blassel, Post-doctorante, Université Côte d’Azur; Camille Gillet, Doctorante en sociologie, Sorbonne Université; Fabrice Dhume, Sociologue indépendant, associé à l’URMIS, affilié à l’IC Migrations, Université Paris Cité; Pierre-Olivier Weiss, Post-doctorant en sociologie, Université Côte d’Azur et Tana Bao, Post-doctorante pour Acadiscri rattachée à l’Urmis, Université Côte d’Azur

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

« Les Héritiers » : ce que Bourdieu et Passeron nous ont appris de l’inégalité des chances

Un article de Valérie Erlich, maîtresse de conférences en sociologie à l'Université Côte d'Azur, membre de l'Urmis, publié dans The Conversation le 5 avril 2022

Vingt ans après la disparition de Pierre Bourdieu, voici l’occasion de se pencher à nouveau sur l’un de ses ouvrages les plus commentés, co-écrit avec Jean-Claude Passeron, Les Héritiers, les étudiants et la culture, paru aux Éditions de Minuit en 1964. Bien au-delà du cercle restreint des sociologues, ses analyses firent émerger des débats passionnés sur l’école et restent, près de soixante ans plus tard, d’une grande actualité. Car l’inégalité sociale dans le cadre scolaire demeure un fait patent, aujourd’hui comme hier.

Pierre Bourdieu, portrait par Bernard Lambert. Bernard Lambert/Wikimedia, CC BY-SA

La thèse de Bourdieu et Passeron est simple et remet en question les théories à la mode à cette époque : les inégalités devant l’école ne se réduisent pas à l’insuffisance de ressources économiques mais elles sont aussi redevables à des raisons d’ordre social. À la description du fait inégalitaire, les deux sociologues associent la définition d’un concept d’une grande valeur heuristique : l’« héritage culturel ».

Les héritiers sont les « élus », ceux qui ont hérité par leur milieu familial de manières de dire et de faire, de savoirs et de savoir-faire, de goûts culturels, qui sont exigés et valorisés par le système scolaire, ce qui leur donne un privilège dans leur rapport à l’école.

Il faut ainsi comprendre que le capital culturel sert directement la réussite et les tâches scolaires. L’école se trouve donc prise dans les mécanismes de reproduction, puisqu’elle suppose acquise la culture qu’elle doit enseigner. Ainsi, la culture scolaire est frappée du sceau de l’arbitraire culturel : contenus et formes scolaires ne relèvent pas totalement du mérite scolaire mais de l’action du privilège culturel, c’est-à-dire cet héritage qui se transmet de manière discrète et indirecte, sans action manifeste du milieu familial.

Implicites culturels

L’exemple récent de l’impact des inégalités sociales au cours de la crise sanitaire du Covid-19 valide cet implicite de l’éducation révélé par les auteurs. Au-delà des contraintes matérielles et de la fracture numérique qui ont particulièrement touché les élèves de milieux défavorisés pendant le confinement (manque de matériels pour travailler, difficultés de connexion, manque de place à domicile), il convient de souligner que c’est surtout la moindre maîtrise des codes culturels qui a accéléré les difficultés scolaires.

17 % des élèves de second degré ont déclaré avoir eu des difficultés de compréhension des cours contre 9 % de ceux d’origines très favorisées et 13 % d’origines favorisées. « Nul doute que la vraie fracture a été dans l’aide apportée à l’enfant en dehors des sessions scolaires » note Éric Charbonnier, analyste éducation à l’OCDE.

Il n’y a donc pas de nouveauté pour les sociologues, nous rappelle Anne Barrère : malgré la « bonne volonté » des enfants et des parents de milieux populaires conscients de la centralité de l’école, ceux-ci se heurtent à beaucoup de malentendus sur les consignes, les attentes des enseignants, sur ce que l’on appelle en sociologie, les implicites culturels, dévoilés par Bourdieu et Passeron depuis les années 1960.

La thèse des Héritiers est aussi fondée empiriquement sur un ensemble de données d’enquêtes statistiques et monographiques. Certes, des critiques méthodologiques sévères ont été portées à leur encontre, en raison d’un manque de rigueur dans le contrôle empirique de leurs hypothèses, de la constitution de leurs échantillons non aléatoires, limités parfois aux seuls étudiants de philosophie et de sociologie, de l’analyse de certaines distributions statistiques. Cependant, l’ouvrage reste une référence obligée sur le plan empirique, renouant avec la tradition durkheimienne, où il est démontré, notamment dans Le Suicide, que la spéculation théorique sur le social ne peut remplacer l’observation systématique des faits.

Grâce à un calcul innovant qui présente les chances scolaires objectives d’accéder à l’université selon la profession du père, les auteurs montrent en particulier que les catégories sociales les plus représentées dans l’enseignement supérieur sont les moins représentées dans la population active. Ils en concluent que le système scolaire opère objectivement une élimination d’autant plus totale que l’on va vers les classes les plus défavorisées. Un fils de cadre supérieur a alors 40 fois plus de chances d’entrer à l’Université qu’un fils d’ouvrier.

Inflation scolaire

« Les Héritiers construisent la sociologie de l’enseignement supérieur sur la base du fait soigneusement mesuré de l’inégalité devant l’école. Fait incontournable aujourd’hui comme hier, lorsque l’on se donne la peine de recommencer les mesures », écrivait Roger Establet en 1998 dans la préface de l’ouvrage Les nouveaux étudiants.

En 2020, 34 % des étudiants sont enfants de cadres supérieurs alors que leurs parents forment seulement 18 % des actifs. 12 % des étudiants ont des parents ouvriers, ceux-ci représentant 21 % de la population active. Malgré les réformes engagées et la réduction des écarts, l’accès aux diverses orientations de l’enseignement supérieur, en particulier aux formations supérieures prestigieuses, demeure inégalitaire. D’après les données du Ministère, en 2020, 52 % des étudiants en Classes préparatoires aux Grandes Écoles et 51 % des étudiants en Médecine ont des parents cadres contre respectivement 7 % et 5 % d’étudiants d’origine ouvrière.

En 1990, ces proportions étaient sensiblement les mêmes. Cette sociologie rigoureuse et perspicace interpelle donc d’hier à aujourd’hui la société universitaire tout entière. Des années 1960 à nos jours, le fond de carte de l’inégalité des chances et des capitaux culturels demeure, alors que l’enseignement supérieur s’est transformé ces dernières années.

On ne peut en effet que constater la hausse du nombre d’étudiants dans l’enseignement supérieur français due en partie à l’augmentation de la proportion de bacheliers dans une génération (de 65 à 79 % entre 2010 et 2017). Qui dit généralisation, dit également hétérogénéité et diversification des publics étudiants. Et la figure de « l’héritier » – représenté à l’époque par l’étudiant en lettres, archétype du rapport à la culture analysé par les auteurs – semble dépassée.

En effet, « les nouveaux étudiants » présentent aujourd’hui des profils composites, des conditions de vie et d’étude jugées difficiles, comme en témoignent les manifestations récentes en France, suite à l’immolation par le feu d’un étudiant de 22 ans pour dénoncer ses difficultés financières. L’inflation des titres scolaires s’est poursuivie également : le master devient le cap à atteindre pour une majorité d’étudiants français (60 % des diplômés de licence poursuivent en master).

Sélectivité croissante

Face à cet afflux, l’Université française a entériné la voie de la professionnalisation, mais aussi celle de la sélectivité. La sélection à l’entrée en Master 1 est adoptée depuis 2016 et depuis 2017, près d’un millier d’étudiants attendent d’avoir une place en master, faute d’avoir réussi à faire valoir leur droit à la poursuite d’études. Plus encore, depuis 2018, la Loi ORE (Orientation et Réussite des Étudiants) entérine une sélection par les choix d’orientation, en fixant des attendus pour chaque licence, visant à orienter les candidats futurs bacheliers, qui doivent désormais formuler leurs vœux sur la plate-forme Parcoursup.

Le bilan de la Loi ORE qui cherchait notamment à réduire le taux d’échec en première année universitaire questionne : moins d’un tiers des étudiants français obtiennent en 2016 leur licence en trois ans et seulement 42 % de ceux inscrits en L1 passent en L2 à la fin de l’année. https://www.youtube.com/embed/r37pb67KHNU?wmode=transparent&start=0 Reportage sur le décrochage universitaire et un dispositif pour y remédier (France-3 Bourgogne Franche-Comté, 2018).

Ces statistiques, stables depuis plus de dix ans, s’expliquent en partie par l’échec des bacheliers technologiques et professionnels, le plus souvent issus de milieux défavorisés socialement et culturellement, déjà assimilés aux « nouveaux » acteurs de la sélection universitaire au début des années 2000. Désorientés et vulnérables, mal préparés à l’apprentissage du métier d’étudiant et au caractère faiblement intégrateur de l’institution universitaire, ils connaissent de fortes désillusions auxquelles leur milieu familial ne les a pas préparés.

La libéralisation progressive des accès n’a donc que peu modifié l’existence des chances inégales associées à l’origine sociale. Ainsi que l’écrivaient Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron dans leur ouvrage, « l’autorité légitimatrice de l’École peut redoubler les inégalités sociales parce que les classes les plus défavorisées, trop conscientes de leur destin et trop inconscientes des voies par lesquelles ils se réalisent, contribuent par là à sa réalisation ».

En 1989, dans un entretien, Bourdieu dira à propos des Héritiers : « le livre a eu beaucoup de succès. Il a été lu par toute une génération et il a fait l’effet d’une révélation alors qu’il ne disait rien de très extraordinaire : les faits étaient assez bien connus de la communauté scientifique. On disposait depuis longtemps d’enquêtes sur l’élimination différentielle des enfants selon leur milieu d’origine ».

Éditions de Minuit

Pourtant, Les Héritiers ont fait voler en éclats le mythe de l’égalité des chances scolaires et si l’école reste encore aujourd’hui la voie royale de la démocratisation de la culture, « la seule à pouvoir créer ou développer selon les cas, l’aspiration à la culture, même la moins scolaire » dira Pierre Bourdieu à l’occasion d’un colloque en 1965, elle consacre toujours, en les ignorant, les inégalités initiales devant la culture. Elle continue de le faire même si la transmission culturelle ne fonctionne pas mécaniquement, que des rapports de forces internes à la cellule familiale, que des processus d’identification peuvent fausser la reproduction sociale des héritiers ou au contraire permettre des réussites non prévues d’enfants dont les parents cumulent les handicaps.

Valérie Erlich, Maîtresse de conférences en Sociologie, Université Côte d’Azur

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

Comment les politiques migratoires influencent notre sentiment d’empathie envers les réfugiés

Cet article a été écrit par Jocelyne Streiff-Fénart, directrice de recherche émérite au CNRS, membre de l'Urmis et il est paru le 17 mars 2022 dans The Conversation.

L’exode d’une partie de la population ukrainienne après l’agression russe suscite une énorme vague d’émotion et une mobilisation sans précédent pour leur accueil. En France les élus de tous bords, la maire socialiste de Lille aussi bien que le maire RN de Perpignan, ont mis en place des dispositifs d’accueil et appellent leurs administrés à la solidarité.

Dans tous les pays d’Europe, les dispositions favorables à l’accueil des réfugiés, y compris par des pays et des villes qui y sont généralement hostiles, sont largement soutenues par les populations.

L’engagement au niveau individuel ou associatif dans des actions de solidarité (don, hébergement) avec les Ukrainiens est sans commune mesure avec celui dont ont pu bénéficier les migrants irakiens, syriens, afghans, bloqués à la frontière entre la Biélorussie et la Pologne à la fin de l’automne dernier.

En dépit d’images insoutenables d’enfants souffrant de faim et de froid, leur situation tragique n’a suscité qu’une compassion limitée dans les pays européens. Si l’épisode a été largement commenté dans les médias, l’indignation a surtout porté sur le comportement scandaleux de la Biélorussie poussant les migrants vers la Pologne, ce qui a été ressenti comme une agression envers l’UE.

Plusieurs observateurs, journalistes, chercheurs, acteurs du monde humanitaire, militants associatifs ont souligné la forte différence de traitement face à des situations de détresse pourtant très semblables et intervenant de façon très rapprochée.

Un changement notable dans les mots utilisés

Dans les discours politiques et médiatiques, ce contraste dans la prise en charge des populations se traduit par un changement notable dans les mots utilisés pour configurer les situations d’afflux de personnes en exil. Certains ne sont plus de mise, comme le terme de crise migratoire, pourtant devenu depuis 2015 un lieu commun des discours sur les migrations ou celui d’invasion qui, en dépit des flux annoncés de plusieurs millions d’Ukrainiens fuyant la guerre, a disparu des rhétoriques politiques.

D’autres sont employés dans un sens différent. Par exemple le mot solidarité qui était principalement évoqué pour inciter les pays membres de l’UE au « partage du fardeau » de l’accueil des réfugiés est désormais plus volontiers employé en direction des réfugiés eux-mêmes.

Plusieurs explications ont été avancées pour rendre compte de ce « changement de paradigme »

Facteurs d’empathie et d’identification

Outre les raisons géopolitiques, la plupart font référence à l’empathie qu’autorise la proximité avec les Ukrainiens : proximité géographique d’un pays en guerre « aux portes de l’Europe », proximité socio-économique avec des gens qui, selon les termes d’un commentateur sur BFM TV « partent dans leurs voitures qui ressemblent à nos voitures », proximité culturelle favorisant l’identification à des gens « qui nous ressemblent ».

S’il est vrai que la similitude des positions et des conditions sociales favorise l’empathie (ressentir les émotions de l’autre), l’identification mutuelle (reconnaître alter comme un ego) et la réciprocité des perspectives (se mettre à la place de l’autre), on sait aussi que les sentiments empathiques ou hostiles attachés à des catégories de personnes sont relatifs et varient selon les périodes historiques.

Les Italiens en France, objet d’une grande hostilité à la fin du XIXᵉ siècle ont été rétrospectivement considérés comme des proches facilement intégrés par contraste avec les migrations ultérieures, musulmanes ou africaines.

Le regard porté sur les flux migratoires et leurs protagonistes est aussi l’objet de fluctuations et de retournements au gré des évènements. La mort d’un petit garçon kurde a pour un temps soulevé une forte émotion et suscité la compassion à l’égard des migrants naufragés en mer, retombés depuis dans une relative indifférence.

La mort d’Aylan Kurdi avait ému toute l’Europe en 2015, TF1.

Quand les politiques publiques formatent les sentiments

Pour rendre compte des dispositions accueillantes ou hostiles à l’égard des exilés dans la période contemporaine, un autre facteur, moins commenté, doit être pris en compte. Il s’agit de prendre la mesure de ce que les attitudes d’empathie, de méfiance, d’animosité envers les exilés doivent en propre au cadrage des flux migratoires qui s’est imposé dans les débats publics depuis ladite « crise migratoire » de 2015.

L’omniprésence dans les discours politiques de la différenciation entre réfugiés et immigrés, la mise en place de dispositif de triage entre ces deux catégories (les hot-spots), ont conforté l’idée qu’il y avait des « bons » à considérer avec bienveillance et des « mauvais » à considérer avec suspicion.

Les effets de ce cadrage sur les attitudes à l’égard des exilés n’avaient pas échappé au Défenseur des Droits Jacques Toubon qui, dès 2016, alertait sur les dangers de la distinction entre réfugiés et migrants économiques, ce dernier terme servant de fait, disait-il, à disqualifier les personnes.

L’étiquette « migrant » agit comme un stigmate, un attribut discréditant qui s’impose à l’attention, au détriment des autres caractéristiques d’un individu, et qui instaure une frontière entre lui et nous.

À la disqualification du migrant, considéré comme un acteur économique indésirable, répond en miroir la valorisation du réfugié, considéré quant à lui sous un angle moral et politique. Plus que la différence entre des mouvements migratoires qui seraient objectivement différents, c’est le préjugement sur la valeur des personnes (le vrai réfugié, le faux réfugié, le migrant économique) qui oriente vers des attitudes accueillantes ou méfiantes.

Réfugiés ou immigrés ?

Les Ukrainiens correspondent de deux façons à la figure du « bon » réfugié, celui qui a de « bonnes » raisons de s’exiler : fuir la guerre plutôt que la misère, être poussé à l’exil par la nécessité de la sécurité physique plus que par la recherche d’une vie meilleure. C’est aussi celui qui est porteur de valeurs au-delà de sa situation personnelle : la défense de la démocratie, la lutte pour la liberté, la défense de la patrie menacée.

Cette qualité essentielle de réfugié d’emblée accordée aux Ukrainiens – attestée par l’octroi par l’UE de la protection temporaire automatique – est celle-là même qu’on avait refusé d’accorder aux Syriens en 2011, en dépit de conditions très similaires (la violence subie par les situations de guerre, l’oppression exercée par des puissances intérieures ou extérieures).

Les exilés africains, syriens ou afghans peuvent se voir accorder le droit d’asile, ils restent néanmoins saisis sous le prisme de l’immigration, et de ce fait toujours discréditables. L’été dernier, la sympathie à l’égard des Afghans, considérés comme victimes du régime honni des talibans s’est rapidement retournée en méfiance face à la crainte d’une invasion et à « la nécessité de se protéger contre des flux irréguliers » (selon les termes du président Macron).

Les valeurs associées à des types sociaux racialisés

Les considérations politiques ou économiques, morales ou utilitaristes peuvent se mélanger et on peut s’y référer alternativement pour porter des jugements sur l’une ou l’autre population migrante : on l’a vu récemment avec la déclaration (fortement et unanimement dénoncée) d’un député se félicitant de la valeur économique des exilés ukrainiens.

Dans l’autre sens, on a pu voir avec l’ouverture des frontières allemandes décidée par Angela Merkel en 2015 que des exilés qui étaient principalement syriens, irakiens ou afghans pouvaient (provisoirement il est vrai) échapper au stigmate du migrant économique.

Angela Merkel défend les réfugiés syriens, France 24, 2015.

Il n’en reste pas moins que les valeurs associées à des statuts migratoires (réfugié/migrant économique, immigré régulier/irrégulier) sont fortement articulées à des types sociaux racialisés.

Les réfugiés sont d’autant plus valorisés qu’ils sont perçus comme blancs/européens comme le sont les Ukrainiens, et les migrants sont d’autant plus stigmatisés qu’ils sont perçus comme africains/noirs. Cette racialisation est en grande partie un effet de la politique européenne des visas qui contraint les migrants africains à la clandestinité.

Comme le souligne François Héran, la solution désespérée et coûteuse du passage clandestin confère aux migrants subsahariens « une visibilité médiatique sans comparaison avec la délivrance discrète de titres de séjour aux migrants d’autres continents ».

Les récits de discrimination et de racisme par les forces de l’ordre en Ukraine et en Pologne à l’égard des étrangers noirs, étudiants pour la plupart montrent bien que la reconnaissance symbolique du statut de réfugié a partie liée avec la racialisation des personnes. Renvoyés au statut de migrants indésirables, les étudiants nigérians se heurtent aux mêmes barbelés que les demandeurs d’asile syriens, irakiens ou afghans.

Au-delà des indignations et des dénonciations du racisme dans les pays d’Europe orientale, les images des personnes d’origine africaine errant dans des zones de no man’s land aux frontières de l’Europe agissent comme un révélateur de la permanence de la ligne de couleur qui structure les discours politiques et les pratiques gestionnaires des flux migratoires. Elles amènent à s’interroger de façon plus générale sur les problèmes éthiques et politiques que pose la discrimination entre des catégories d’exilés.

Jocelyne Streiff Fenart, Sociologue, Directrice de recherche émérite au CNRS,, Université Côte d’Azur

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

Image mise en avant : Steve Johnson, Pexels, https://www.pexels.com/fr-fr/photo/peinture-abstraite-multicolore-1269968/

Obtenir l’AME : un parcours du combattant

Un article de Céline Gabarro, sociologue, chercheuse associée à l'Urmis, article publié par la revue De facto, portée par l’Institut Convergences Migrations (https://www.icmigrations.cnrs.fr/2022/02/17/defacto-031-01)

Créée en 2000, l’aide médicale d’État vise à garantir l’accès aux soins des étrangers en situation irrégulière. De nombreux parlementaires l’accusent régulièrement de provoquer des effets d’« appel d’air ». Pourtant, cette prestation sociale s’avère en réalité difficile à obtenir.

Crédits : Oéïde. Source : https://chudijon.reference-syndicale.fr/droit-a-la-sante-de-plus-en-plus-de-laisses-pour-compte/

Régulièrement attaquée par certains parlementaires, notamment lors des votes des lois de finances rectificative, et par des candidats lors des campagnes électorales, l’aide médicale d’État (AME) est accusée d’« attirer les étrangers » en France (voir notre article sur cette question). Elle est contestée à la fois quant à ses conditions d’obtention qui seraient trop faciles à remplir, et son coût présenté comme excessif et exponentiel. Ainsi le 6 décembre 2018, Alain Joyandet, sénateur Les Républicains, s’exclamait en séance : « Personne ne peut le nier, on sait très bien qu’il y a des abus nombreux avec cette AME et que par ailleurs c’est un véritable appel d’air pour l’immigration clandestine ». L’idée d’un durcissement des conditions d’obtention de l’AME et d’une réduction de la protection aux seuls soins urgents est également souvent abordée lors des campagnes présidentielles. C’est le cas actuellement avec Valérie Pécresse, Marine Le Pen ou Nicolas Dupont-Aignan qui proposent de limiter l’AME à des soins spécifiques ou d’urgence, tandis qu’Éric Zemmour souhaite la supprimer totalement. Pourtant, comme en attestent des travaux en sciences sociales, l’AME n’est pas un dispositif très connu des étrangers en situation irrégulière, ni une prestation évidente à obtenir. L’enquête Premiers Pas a ainsi montré que seules 51% des personnes éligibles à l’AME en bénéficient réellement. Et cela même lorsqu’elles déclarent souffrir de maladies nécessitant des soins.

À partir d’une enquête ethnographique que j’ai menée pendant onze mois des deux côtés du guichet de l’Assurance maladie dans le cadre d’une thèse de sociologie1, je souhaite expliquer ces difficultés en retraçant ici le parcours d’obtention d’une demande d’AME. Nous verrons que les obstacles rencontrés par les demandeurs sont causés à la fois par la spécificité du système de l’AME (une prestation d’assistance), par l’organisation du travail dans les caisses d’assurance maladie (injonction à la productivité) et par les effets de durcissement imposés par la rhétorique du soupçon très présente à l’égard des étrangers dans les discours politiques.

Localiser le guichet, puis y accéder

Avec la création de la couverture maladie universelle (CMU) et la mise en place de l’AME en 20002, les étrangers en situation irrégulière se retrouvent dépendants d’un système à part, celui de l’aide sociale3. Ce détail a son importance à deux niveaux. Tout d’abord, il engendre une organisation différentielle de la réception des demandeurs de l’AME. Les étrangers en situation irrégulière relevant d’une prestation « particulière », leur accueil est organisé différemment de celui des assurés. Ainsi, selon les départements, les demandeurs de l’AME sont reçus soit dans les guichets de l’Assurance maladie (comme les autres assurés), soit dans un centre spécifique qui leur est réservé, soit dans les permanences de l’Assurance maladie situés dans les hôpitaux. Ainsi, la première difficulté pour un demandeur d’AME consiste à savoir où déposer sa demande. D’autant plus que les adresses des guichets « AME » ne sont pas forcément disponibles sur internet. Le demandeur doit d’abord se rendre au guichet de l’Assurance maladie ou dans une association qui va l’orienter ensuite vers le bon guichet. Enfin, les réorganisations incessantes de l’accueil AME et les différences entre départements font qu’il est difficile de se renseigner auprès d’autres personnes ayant déjà effectuées ces démarches, leurs informations pouvant vite s’avérer obsolètes.

Localiser le guichet ne signifie pas pour autant y accéder. Les horaires des guichets sont parfois très réduits. Ainsi, lors de mon enquête, les permanences hospitalières n’étaient souvent ouvertes que le matin et pas forcément tous les jours (cela variait d’une semaine à l’autre en fonction de la charge de travail des agents). Ces horaires n’étant pas affichés à l’avance, les demandeurs venaient tous les jours espérant être pris. Lorsque l’agent arrivait à son bureau à 9 heures, il distribuait des tickets aux demandeurs selon leur ordre d’arrivée : une douzaine lorsqu’il avait des réunions prévues l’après-midi, une vingtaine s’il était disponible toute la journée. Les autres devaient retenter leur chance à un autre moment à condition qu’ils ne travaillent pas ou qu’ils puissent se permettre de perdre une journée de travail. L’accès au guichet pouvait ainsi prendre plusieurs semaines. Dès lors, après avoir échoué plusieurs jours d’affilée, certains demandeurs venaient dès 5 heures du matin, voire dès 21 heures la veille et dormaient sur place, pour être sûrs d’être reçus le lendemain.

Comprendre la constitution du dossier

Une fois l’accès au guichet assuré, d’autres types de problèmes se posent aux étrangers en situation irrégulière. Pour obtenir l’AME, le demandeur doit remplir trois conditions : justifier de son identité, justifier de la stabilité de sa résidence en France et ne pas dépasser un certain montant de ressources4. Il doit donc fournir un justificatif d’identité et un justificatif de présence (les ressources relèvent du déclaratif).

Néanmoins, certains agents demandent plus de documents que cela : ils peuvent parfois réclamer un justificatif de domicile, ou encore demander un type de justificatif de résidence précis comme la déclaration d’impôts sur le revenu ou la quittance de loyer, alors même que le demandeur peut prouver sa résidence par d’autres moyens (visa d’entrée sur le passeport, facture EDF, etc.). Les guichetiers qui reçoivent les demandeurs n’étant pas ceux qui instruisent les dossiers, ils ont en effet tendance à demander plus de documents que nécessaire car ils ne savent pas bien quels justificatifs sont acceptés par le service d’instruction.

« La particularité de ce dispositif d’aide sociale et son éternelle remise en cause constitue une première source d’obstacle, à laquelle s’ajoutent la complexité du système administratif et managériale, puis les effets du soupçon à l’égard des étrangers. »

De plus, étant une prestation d’aide sociale, sa réglementation diffère de celle de l’Assurance maladie à laquelle les agents ont été formés. Les guichetiers ont ainsi parfois tendance à appliquer à l’AME des règles propres à l’Assurance maladie, comme par exemple réclamer des justificatifs de domicile ou des actes de mariage, obligeant les demandeurs à revenir à nouveau, alors que ces deux documents ne sont pas nécessaires à l’étude du dossier. Arriver à être reçu, attendre deux mois un rendez-vous selon le délai en vigueur… autant de difficultés pour accéder au guichet qui expliquent pourquoi le demandeur peut mettre parfois plusieurs mois à déposer son dossier.

Une politique managériale qui accentue les retours de dossiers et donc les retards d’accès aux soins

Une fois le dossier déposé, c’est l’organisation du travail dans les Caisses, et notamment les injonctions à la productivité, qui complexifient le parcours du dossier, en favorisant les demandes de documents complémentaires. Les agents de l’Assurance maladie sont en effet soumis à des règles de productivité qui jouent sur leurs manières de traiter les dossiers. Leurs promotions et augmentations dépendent du respect d’objectifs précis. Les agents sont ainsi évalués selon le nombre de dossiers qu’ils traitent par jour et selon leur taux d’erreurs. Ce dernier étant calculé uniquement à partir des dossiers d’AME acceptés, lorsque les agents instructeurs ont un doute concernant un justificatif, ils préfèrent renvoyer le dossier au demandeur pour lui demander d’en fournir un autre plutôt que de l’accepter. En effet, en raison de l’évolution régulière de la réglementation concernant l’AME et le flou concernant la liste des justificatifs acceptés, même les agents instructeurs, pourtant spécialisés dans les dossiers d’AME, ont des doutes sur la valeur des justificatifs.

Renvoyer le dossier, plutôt que le refuser, permet de donner une chance supplémentaire au demandeur. Néanmoins, avec trois mois de délais d’instruction5, renvoyer le dossier revient à retarder l’accès à l’AME de plusieurs mois. En effet, un dossier retourné doit repasser par l’ensemble du circuit d’instruction, soit à nouveau trois mois de délai, sans compter le temps de reconstitution et d’envoi du dossier par la personne. 

Un soupçon de fraude à l’égard des étrangers qui durcit les conditions d’obtention

Au-delà des règles managériales, c’est également le discours sur les abus des étrangers et leur non légitimité à bénéficier du système social français présent dans les débats à l’Assemblée nationale et les discours politiques qui pèse sur l’obtention de l’AME. Les agents n’y sont pas forcément insensibles. Ceux-ci peuvent ainsi faire preuve de zèle dans l’instruction des dossiers. Certains demandent, par exemple, l’original du passeport pour vérifier que la personne n’est pas sortie du territoire entre temps, ou les originaux des documents fournis, alors même que cela n’est pas obligatoire, imposant ainsi aux demandeurs de revenir ou retourner à nouveau leur dossier.

« Par leurs dénonciations et le détricotage de l’AME, les gouvernements successifs remettent en cause à la fois un dispositif social répondant à un enjeu d’égalité d’accès aux soins, et un dispositif de santé publique permettant d’assurer une meilleure santé à l’ensemble de la collectivité. »

Le soupçon de fraude à l’égard des étrangers est également présent dans les outils qui servent à guider le travail des agents. Au guichet, la fiche « entretien AME » permet ainsi à l’agent de « vérifier » que la personne ne ment pas sur ses ressources6 en lui demandant à l’oral ses dépenses mensuelles pour le loyer, la nourriture, etc. et en comparant le montant déclaré des dépenses avec celui de ses ressources.

Enfin, la suspicion de fraude vis-à-vis des demandeurs de l’AME entraîne un durcissement de la réglementation. Certains parlementaires percevant l’AME comme un dispositif engendrant des effets d’« appel d’air », ils ont décidé de durcir son obtention en modifiant la condition de résidence en France. Alors qu’auparavant, le demandeur devait prouver qu’il résidait en France depuis plus de trois mois, depuis janvier 20217 il doit montrer qu’il résidait en situation irrégulière pendant cette période8. Ainsi, ce n’est plus seulement la durée de sa résidence qui est instruite, mais également son statut administratif à ce moment-là. Or, prouver l’irrégularité de sa résidence n’est pas forcément aisée. En outre, un délai de carence de 9 mois à partir de l’obtention de l’AME a également été instauré pour certains soins non urgents.

Conclusion

Alors que l’AME est décrite par certains parlementaires comme engendrant des effets d’« appel d’air » du fait de ses conditions d’obtention, le parcours des demandeurs, jalonné de nombreux obstacles, décrit une toute autre réalité qui permet de comprendre le faible taux de couverture des étrangers en situation irrégulière en France estimé par l’enquête Premiers Pas. La particularité de ce dispositif d’aide sociale et son éternelle remise en cause constitue une première source d’obstacle, à laquelle s’ajoutent la complexité du système administratif et managériale, puis les effets du soupçon à l’égard des étrangers. Par leurs dénonciations et le détricotage de l’AME, les gouvernements successifs remettent en cause à la fois un dispositif social répondant à un enjeu d’égalité d’accès aux soins, et un dispositif de santé publique permettant d’assurer une meilleure santé à l’ensemble de la collectivité. Les discours contestant la légitimité des étrangers en situation irrégulière à être pris en charge gratuitement par le système de santé ne sont pas sans effets sur les soignants comme en attestent les études sur les refus de soins9 et sur les discriminations en santé selon l’origine10(regarder aussi notre entretien vidéo dans ce numéro). Ainsi, les difficultés ne s’arrêtent pas à l’obtention de l’AME, mais peuvent également continuer tout au long du parcours de soins.

Pour aller plus loin 
L’autrice

Céline Gabarro est post-doctorante en sociologie à l’Université de Paris, Institut La Personne en Médecine, rattachée au laboratoire ECEVE. Elle a réalisé sa thèse sur l’attribution de l’aide médicale d’Etat par les agents de l’Assurance maladie à l’URMIS. Elle est fellow de l’Institut Convergences Migrations.

Citer cet article

Céline Gabarro, « Obtenir l’AME : un parcours du combattant », in : Betty Rouland (dir.), Dossier « L’aide médicale d’État, la fabrique d’un faux problème », De facto [En ligne], 31 | Février 2022, mis en ligne le 28 février 2022. URL : https://www.icmigrations.cnrs.fr/2022/02/09/defacto-031–01/

  1. J’ai réalisé des observations dans trois types de services de deux caisses primaires d’assurance maladie (CPAM) : des guichets, un service d’instruction des demandes d’AME et un service de réglementation (chargé de retranscrire les règles nationales dans les directives locales), ainsi que des entretiens informels avec les agents rencontrés et des entretiens formels avec des demandeurs de l’AME. []
  2. La loi CMU/AME est votée le 27 juillet 1999 et mise en place à partir du 1er janvier 2000. La CMU de base a été remplacée par la protection universelle maladie (PUMA) à partir du 1er janvier 2016. []
  3. Jusqu’en 1993, les étrangers en situation irrégulière salariés sont affiliés à l’Assurance maladie comme n’importe quel autre salarié. Avec la loi Pasqua du 24 août 1993, qui subordonne l’accès à l’Assurance maladie à la régularité du séjour, les étrangers en situation irrégulière ne peuvent plus compter que sur l’aide médicale départementale. Ce système d’aide sociale est réformé en 2000, donnant lieu à deux nouvelles prestations : la CMU qui permet à tout Français ou étranger en situation régulière résidant sur le territoire d’accéder à l’Assurance maladie ; et l’AME avec laquelle les étrangers en situation irrégulière restent les uniques bénéficiaires du système d’aide sociale. []
  4. Ce montant est fixé à 9 041 euros annuel pour une personne au 01.04.2021. []
  5. Lors de mon enquête. []
  6. Les étrangers en situation irrégulière n’étant pas autorisés à travailler, les agents ne peuvent pas leur demander de fournir des fiches de paye et doivent se contenter de ressources déclaratives. []
  7. Décret 2020–1325 du 30 octobre 2020 relatif à l’aide médicale de l’État et aux conditions permettant de bénéficier du droit à la prise en charge des frais de santé pour les assurés qui cessent d’avoir une résidence régulière en France. []
  8. Cela signifie qu’une personne arrivée en France avec un visa de séjour de trois mois devra attendre six mois pour pouvoir obtenir l’AME : trois mois en situation régulière (visa) + trois mois en situation irrégulière (une fois le visa expiré). []
  9. Défenseur des droits, 2014. Les refus de soins opposés aux bénéficiaires de la CMU‑C, l’ACS et l’AME. Rapport pour le premier ministre, 47 p. URL : https://juridique.defenseurdesdroits.fr/doc_num.php?explnum_id=8301 []
  10. Carde E., 2006. « “On ne laisse mourir personneˮ. Les discriminations dans l’accès aux soins », Travailler, n° 16, p. 57–80. DOI : 10.3917/trav.016.0057 []

« Le Vilain Petit Canard » ou l’apprentissage du stigmate

Cette intervention d'Aude Rabaud, maîtresse de conférences à l'Université de Paris et membre de l'Urmis, a été initialement publiée en janvier 2021 par The Conversation et elle est republiée ici sous licence Creative Commons. Lire l’article original.
Illustration réalisée par Milo Winter publiée pour la première fois en 1916 dans la version américaine des contes d’Andersen. Milo Winter/Wikimedia

Aude Rabaud, Université de Paris

Ce podcast vous est proposé dans le cadre de notre série mensuelle « Les couleurs du racisme », un nouveau rendez-vous pour analyser les mécanismes de nos préjugés raciaux et leurs reproductions. S’inscrire à la newsletter.

Dans le cadre de notre série « Les Couleurs du racisme », nous recevons aujourd’hui Aude Rabaud, sociologue et anthropologue, maîtresse de conférences à l’Université de Paris.

Robinson, W. Heath (William Heath), 1872-1944, ill. Wikimedia

« Le Vilain Petit Canard » a été écrit par Hans Christian Andersen en juillet 1842. Célèbre conte pour enfant, il relate l’histoire d’un « caneton » qui détonne au sein de sa famille, considéré comme particulièrement laid.

Le petit canard construit son identité en fonction du regard des autres, jars, oies sauvages, poule, jusqu’à ce qu’il s’en détache et affirme sa propre singularité : celle d’un magnifique cygne.

À travers ce conte populaire, on entrevoit comment se construit chez les enfants une conscience des différences et des hiérarchies sociales et donc leurs perceptions du monde et de l’altérité, au sein de la famille mais aussi en dehors.

Stigmatisation, socialisation, expérimentation du rejet : la discrimination se vit aussi dès la plus tendre enfance.

Illustration de Theo van Hoytema de 1893. Amsterdam : C.M. van Gogh, pag. XII. Wikimedia

Le conte d’Andersen, révèle aussi, tout en finesse et en métaphores l’articulation des rapports sociaux mêlant les questions de genre, de race, de classe sociale, d’âge et la façon dont ces derniers structurent l’ordre social et hiérarchique. Selon Aude Rabaud, ce conte relate avant tout les « tribulations d’un mal classé ». https://player.acast.com/5f9ace4de40fec5b6e4f0adf/episodes/le-vilain-petit-canard-ou-lapprentissage-du-stigmate?theme=default&cover=1&latest=1

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Pour aller plus loin sur ce sujet, nous vous recommandons de lire l’ouvrage posthume de Véronique de Rudder, Sociologie du Racisme, coordonné et commenté en 2019, par Aude Rabaud, Marguerite Cognet et al.

À lire également :

Extraits sonores :


Conception et réalisation : Clea Chakraverty. Montage : Kina Vujanic Beck.

Aude Rabaud, Maîtresse de Conférences en Sociologie, Université de Paris

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

1922-2022, le centenaire de la « Catastrophe » en Grèce

Cet article de Stélios Moraïtis, doctorant à l'Urmis - Université Côte d'Azur, a été publié sur le site l'association Nantes Histoire : https://nantes-histoire.org/1922-2022-le-centenaire-de-la-catastrophe-en-grece
- Source de la photo en NB : « Le mur de l’humanité de Smyrne », collection George Grantham Bain, Library of Congress, septembre 1922, https://www.loc.gov/item/2014715228/ 

Dans le cadre du centenaire, les événements qui sont communément désignés en Grèce par le vocable de « Catastrophe » donneront lieu en 2022 à toute une série de commémorations. Cette histoire, qui suscite le bouleversement démographique de la région égéenne, constitue en Grèce un tournant historique à tous points de vue dont les conséquences transparaissent aujourd’hui au travers de multiples enjeux politiques, identitaires, mémoriels et historiographiques. Pour plusieurs raisons, ces commémorations donneront un aperçu éclairant de la manière dont l’État, ses habitants et les historiens envisagent de faire face à ces enjeux. J’aborderai ainsi dans cet article des réflexions liées à l’usage public de l’histoire, et notamment les liens qu’entretient l’écriture de l’histoire avec les questions de mémoire, d’identité, de diplomatie ou de nationalisme.

C’est à la Fédération des associations de réfugiés de Grèce (Ομοσπονδία Προσφυγικών Σωματείων Ελλάδος, OPSE) – un organisme créé en 1986 officiellement reconnu et en charge de la mémoire nationale – qu’a été confiée la tâche d’organiser l’anniversaire de 1922. Lancé en mai 2021, le site Mnimi1922 (ou Mémoire1922) a vocation à « informer ses visiteurs sur l’action des associations membres de l’OPSE en lien avec l’anniversaire, sur l’histoire des associations, des anciennes et des nouvelles patries, mais aussi sur le contexte historique des événements de 1922 qui ont conduit à la fin de l’hellénisme en Asie Mineure et en Thrace orientale et au début de la Nouvelle Grèce au XXe siècle1. » Contrairement au bicentenaire du début de la guerre d’indépendance grecque en 2021, qui n’a duré qu’une année, il est prévu d’étaler le calendrier des commémorations de 1922 sur une durée de trois ans. Placé sous le signe de la « Mémoire de l’hellénisme des réfugiés », le centenaire cherchera à rendre compte de « l’importante contribution du peuple d’Asie Mineure à la culture, à l’économie et à la modernisation de l’État grec ». Pour cela, l’OPSE s’appuiera sur les initiatives proposées par des associations non reconnues, dont les propositions seront préalablement discutées et approuvées par le ministère de la Culture et des Sports. Néanmoins, on perçoit d’ores et déjà les conflits de mémoires que posera l’intervention de l’État dans ces commémorations car seule une partie des 600 associations mémorielles recensées sur tout le territoire risque d’être représentée2.

À partir d’une brève contextualisation des événements auxquels renvoie « 1922 », je m’interroge sur la forme que prendront les commémorations du centenaire. Comment cette date clé de l’histoire grecque sera-t-elle commémorée ? Qu’est-ce qu’implique de commémorer ces événements dans le contexte que traverse la Grèce aujourd’hui ? Quelle place auront les spécialistes et l’histoire critique ? Quel usage public sera fait de l’histoire ?

Reconsidérer les événements : la fin de l’Empire ottoman et la séparation nationale entre la Grèce et la Turquie (1923)

Avant tout, pourquoi célébrer 1922 ? Cette date est en effet associée à la « Catastrophe d’Asie Mineure », qui correspond historiquement à l’occupation d’Izmir (Smyrne en grec), à l’ouest de la Turquie actuelle, et au départ forcé et définitif de plusieurs centaines de milliers de civils orthodoxes. Les migrations qui se produisent en 1922 s’inscrivent dans un vaste mouvement de déplacements de populations qui s’étend de 1914 à 1923 dans l’Empire ottoman et dont le point culminant, dans le cas des Grecs orthodoxes, est lié aux événements d’Izmir, en septembre 1922, au cours desquels la ville connaît un incendie. La chronologie et le point de vue adoptés dans le récit de ces événements posent encore aujourd’hui des problèmes historiographiques majeurs. Je propose donc de présenter ces événements au regard d’une contextualisation qui repose sur une historiographie récente et décentrée, et qui s’intéresse aux itinéraires historiques de la Grèce et de l’Empire ottoman, afin de pouvoir ensuite rendre compte des enjeux liés aux célébrations de 2022.

À partir du XIXe siècle, l’Empire ottoman voit se développer plusieurs nationalismes sur son territoire. Parmi eux, les Jeunes-Turcs accèdent au pouvoir à partir de 1908 et obtiennent une majorité parlementaire en 1913. Les nationalistes turcs profitent ainsi de l’instabilité liée au début de la Première Guerre mondiale pour instaurer une politique d’ingénierie démographique visant à homogénéiser ethniquement la population de l’Empire, provoquant d’importants déplacements de populations (Sigalas et Toumarkine, 2008). Les Jeunes-Turcs bouleversent de fait l’Empire pluriethnique et interconfessionnel et, comme l’écrivent Youssef Courbage et Philippe Fargues (2005, p. 178), « une décennie aura suffi […] pour que l’État laïc né des débris de l’Empire détruise cet édifice au seul profit d’une nation turque et musulmane. Mille ans d’histoire multiconfessionnelle furent balayés en dix ans. »

Parallèlement, l’État grec, qui a pris son indépendance de l’Empire ottoman en 1832, mène depuis le XIXe siècle une politique irrédentiste (c’est-à-dire visant à l’annexion des terres peuplées majoritairement par des populations dites nationales) appelée « Grande Idée ». Celle-ci anime la politique étrangère du jeune État jusqu’en 1922 et s’inscrit dans les débats autour de la définition de l’identité néohellénique et du territoire national (Georgelin, 2006). La Grèce s’étend ainsi progressivement vers le nord de la péninsule balkanique au gré des conflits et autres accords qui lui permettent d’annexer et d’occuper successivement la Thessalie (1881), l’Épire, la Crète et la Macédoine (1913), et la Thrace occidentale (1919) et orientale (1920).

Illustration 1 : Les arguments panhellénistes des défenseurs de la « Grande Idée »
Dans cette carte présentée à la conférence de Londres (février 1921), l’ingénieur-architecte Patrocle Campanakis expose avec précision les différents arguments « historiques » défendus par les nationalistes pour légitimer l’expansion de la Grèce et la « reprise » de Constantinople/Istanbul. L’histoire « sert » à appuyer les revendications territoriales de l’État-nation. L’auteur présente ainsi le passé « hellénique » de chaque région revendiquée par la Grèce et établit, par exemple, une continuité entre Alexandre le Grand, qui « unifie » les territoires de l’Asie Mineure, et Elefthérios Vénizélos (1864-1936), le principal promoteur de la « Grande Idée ». Il cherche en définitive à obtenir le soutien de la France et du Royaume-Uni, et les références à Voltaire et Byron sont là pour rappeler à Clemenceau et Lloyd George, les deux chefs de gouvernement concernés, que leurs ancêtres philhellènes ont jadis soutenu la Grèce.
Source : Patrocle Campanakis, 11 novembre 1919, Archives françaises du Ministère des Affaires étrangères (La Courneuve), volume 246.

A l’issue de la Première Guerre mondiale, l’Empire ottoman vaincu est occupé par les armées alliées. En 1919, le Conseil Suprême de l’Entente autorise également l’armée grecque à occuper la région d’Izmir en lui délégant une mission de pacification. Mais l’occupation de l’Empire suscite l’indignation et la colère de nombreux cadres de l’armée ottomane qui entrent alors en dissidence avec le pouvoir central. En 1919, Mustafa Kemal (1881-1938), qui débarque au nord-est de l’Anatolie pour prendre le commandement d’une armée, rallie rapidement les autorités locales et militaires et prend la tête du mouvement de « libération nationale » : c’est le début de la guerre d’indépendance turque.

Pour mettre fin à la dissidence, le Conseil Suprême mandate l’armée grecque pour pacifier le reste de l’Asie Mineure en 1920. Pendant près de deux ans, la guerre gréco-turque voit ainsi s’affronter en Anatolie l’armée grecque et l’armée nationale turque. L’intensité des combats a pour effet de jeter sur les routes des centaines de milliers de réfugiés aux quatre coins du territoire, sans oublier que, tout au long de la campagne, les deux camps se livrent à des crimes de guerre tels que des massacres collectifs, la pratique de la terre-brûlée, des exécutions sommaires, des déportations, des tortures ou des viols. En septembre 1922, les troupes turques repoussent finalement l’armée grecque jusqu’à Izmir à l’ouest et Bursa au nord-ouest de l’Anatolie.

En octobre, les représentants diplomatiques des camps en présence se réunissent à Mudanya pour conclure un armistice. La délégation britannique concède alors aux Turcs nationalistes l’évacuation de la Thrace orientale par les autorités grecques. Cette mesure suscite également l’évacuation de la Thrace orientale vers la Thrace occidentale par les civils qui craignent des représailles des nationalistes turcs (Dalègre, 2016).

Les négociations de paix qui s’ouvrent à Lausanne en novembre 1922 aboutissent à la signature d’un accord relatif aux « minorités » le 30 janvier 1923. L’article 1 précise : « Il sera procédé dès le 1er mai 1923 à l’échange obligatoire des ressortissants turcs de religion grecque orthodoxe établis sur les territoires turcs et des ressortissants grecs de religion musulmane établis sur les territoires grecs. » Ainsi, le critère national sur lequel repose cet échange de populations s’inspire des catégories ethno-confessionnelles qui ont cours au sein de l’Empire ottoman mais, pour des raisons historiques, l’accord exclut les communautés musulmanes de Thrace occidentale et la communauté orthodoxe d’Istanbul qui acquièrent le statut de « minorité nationale ». L’échange de populations est le plus grand transfert de l’histoire à cette date et le premier à revêtir un caractère obligatoire. Pour la Grèce, néanmoins, il ne fait que régulariser la situation des réfugiés déjà arrivés pendant la guerre. En revanche, la convention contraint au départ entre 350 000 et 400 000 musulmans de Grèce vers la Turquie, et les 200 000 à 350 000 derniers orthodoxes, majoritairement issus du Pont-Euxin et de la Cappadoce, vers la Grèce. Selon le géographe Michel Bruneau (2012, p. 65), environ 1,325 million de Grecs ont quitté l’Anatolie et la Thrace orientale après 1922. La séparation nationale entre la Grèce et la Turquie est ainsi consommée par l’échange de populations et l’établissement de nouvelles frontières, le tout étant scellé par le bouleversement démographique de la région.

Ainsi, 1922 ne serait pas compréhensible sans l’étude de son contexte ni des conséquences qui découlent du temps long. Or, c’est précisément là que se situe le problème et que l’écriture de l’histoire, en cherchant à dépasser les clivages et à rendre compte de la complexité des événements, joue un rôle social et culturel capital.

Les « usages politiques du passé », entre crispations mémorielles et poids de l’histoire officielle

1922, un lieu de mémoire

« 1922 est un lieu de mémoire pour les Grecs. » Tels sont les mots choisis par l’historien grec Antonis Liakos (2011, p. 11) pour introduire un ouvrage historiographique majeur de la dernière décennie. Les seuls mots de katastrofi (catastrophe) ou prosfyges (réfugiés) suffisent aujourd’hui en Grèce à faire resurgir dans les esprits les images liées à l’occupation d’Izmir au mois de septembre 1922.

Dès le lendemain des événements, il s’est pourtant agi de tirer un trait sur cet épisode tragique et de légitimer l’échange de populations et les politiques d’homogénéisation ethnique à l’œuvre dans l’Europe de l’entre-deux-guerres. Voici un exemple de la manière dont Nikolaos Politis (1940, p. 87-92), l’ambassadeur de Grèce en France, présente en mars 1940 les avantages de l’échange de populations entre la Grèce et la Turquie, dans un contexte où l’Allemagne nazie menace dangereusement ses voisins :

« […] les deux pays ont vu disparaître leurs minorités respectives et, de ce fait, leurs frontières sont devenues plus stables. Désormais aucune revendication territoriale susceptible d’être basée sur des considérations ethnologiques n’existait plus. Ainsi, par cette convention, la paix était établie plus solidement qu’auparavant. […] Quant aux deux gouvernements ainsi débarrassés de leurs minorités respectives, ils sont devenus plus forts et plus libres. […] Je suis persuadé que l’Europe trouverait un très grand avantage à cette généralisation. »

De plus, l’histoire qui a directement fait suite à l’échange – entre autres, l’entretien des bonnes relations diplomatiques avec la Turquie, l’occupation de la Grèce, la déportation des Juifs grecs et la résistance pendant la Seconde Guerre mondiale, et la guerre civile – a largement participé à son oubli.

Ce n’est qu’à partir des années 1960 et sous l’impulsion des associations mémorielles que l’histoire resurgit lentement. Ces communautés occupent aujourd’hui une place importante dans la société grecque. Dans un premier temps, les militants demandent une reconnaissance des souffrances endurées pendant leur exil forcé et réclament une place dans leur pays d’adoption. Il s’agit non seulement d’affirmer leur identité mais aussi de trouver une place dans le roman officiel qui, jusque-là, ne leur en donnait pas, et de montrer comment les communautés réfugiées ont aussi participé à l’édification de la « nation » hellénique, légitimant ainsi leur impact social, culturel et économique en Grèce. En somme, elles demandent la reconnaissance et la promotion de leur histoire en tant que chapitre officiel de l’histoire de la Grèce moderne, afin de témoigner d’une certaine expérience de la violence vécue comme un « trauma culturel » (Couderc, 2016). Leur action s’est traduite, entre autres, par la publication de témoignages, d’études, de journaux et autres magazines, et par la construction de monuments commémoratifs. Il est aujourd’hui commun, au détour d’une promenade dans une localité grecque, de rencontrer un monument à la mémoire des « patries perdues » (Bruneau et Papoulidis, 2003), terme qui désigne les territoires où vivaient des populations grecques orthodoxes (Thrace orientale, Pont-Euxin, Ionie, Mysie, Cappadoce, etc.). Néanmoins, les lectures de ce passé commun sont aussi diverses qu’il existe de communautés mémorielles, ce qui suscite des tensions et des conflits entre ces dernières (Depret, 2013).

Illustration 2 : Monument en « mémoire de la Catastrophe micrasiatique » (de Mikra Asia, la « Petite Asie ») à Neos Milotopos (Macédoine)
« Ils sont devenus de grands arbres sur lesquels ont poussé de solides branches et des feuilles d’espoir vertes » (Yeorgos Seferis)
Stélios Moraïtis, août 2021

Le travail des militants de la mémoire atteint également les sphères politiques. En 1994, une loi parlementaire institue le 19 mai comme « jour de mémoire du génocide des Grecs du Pont ». En Turquie, il s’agit d’un jour de fête nationale qui célèbre le débarquement de Mustafa Kemal à Samsun en 1919 – qui marque le début de la guerre d’indépendance –, la Jeunesse et les Sports. Une autre loi votée en 1998 fait du 14 septembre le « jour de la mémoire nationale du génocide des Grecs d’Asie Mineure par l’État turc ». Désormais, c’est autour de la question du « génocide », qui est encore débattue aujourd’hui, que s’inscrit le débat et les historiens sont invités à prendre position dans celui-ci. Avec l’intervention des acteurs politiques, mémoriels, mais aussi religieux sur cette question, et la promulgation de ces lois mémorielles, l’écriture d’une histoire critique semble entravée. Dès lors, comment transmet-on cette histoire aujourd’hui ?

Illustration 3 : Monument à la « Mère Asie Mineure » situé à Mytilène
En regardant ce monument, le spectateur regarde en direction de la Turquie visible depuis la côte
Stélios Moraïtis, octobre 2021

L’enseignement d’un drame national

Comme l’écrit Luigi Cajani (2008, p. 65), « les rapports entre histoire et politique sont souvent rendus difficiles par le rôle que les États ont fait jouer dès le XIXe siècle et font toujours jouer à l’histoire, particulièrement dans l’enseignement scolaire, pour former un consensus qui les légitime et les soutienne. »

En ce qu’il sert à légitimer la construction de l’État et de la nation, le roman national exclut. Le besoin de cohérence et de continuité minorise, voire occulte, certains phénomènes historiques, et de ce processus découle des « oubliés de l’histoire ». Ce sont ces derniers que le combat mémoriel peut chercher à rendre visibles. Un rapport de force s’instaure dès lors que les militants de la mémoire revendiquent cette « part d’histoire », que l’État peut reconnaître et éventuellement prendre en compte. Néanmoins, ce rapport de force inégal aboutit souvent à des concessions mutuelles : l’État peut en effet choisir de réviser la version officielle et d’intégrer, au risque de la modifier, cette histoire au roman national. C’est en ce sens qu’il s’agit d’une appropriation de l’histoire.

Il en est de même pour l’histoire des réfugiés de la « Catastrophe ». Si les revendications des militants mémoriels ont abouti dans un premier temps à la reconnaissance par l’État grec de leur histoire – dans le cadre du « devoir de mémoire » –, celle-ci est en effet entrée dans le giron du roman national. Il s’est alors agi de marquer du sceau de la nation tout ce qui concernait l’histoire des populations micrasiates tout en prenant bien soin d’effacer ce qui relevait de la diversité, comme leurs pratiques culturelles par exemple. Comme l’écrit Antonis Liakos (2001, p. 13), « l’écriture de l’histoire nationale se rapporte à la tâche difficile qui consiste à s’approprier ces différents passés. » Il faut ici rappeler que l’histoire constitue, avec l’anthropologie et l’archéologie, une discipline centrale dans le processus de construction de la culture nationale néohellénique (Herzfeld, 2001).

Cette appropriation du passé s’exprime de plusieurs manières aujourd’hui. L’histoire nationale, profondément ethnocentrée, reste en effet écrite « contre » les Turcs et l’Empire ottoman qui sont assimilés à la « turcocratie », période qui prend définitivement fin en 1923 avec la « libération » des Grecs d’Asie Mineure. L’histoire de la « Catastrophe » a ainsi pu intégrer le roman national car elle alimentait le discours sur la « turcocratie ». Et le débat autour du « génocide » des Grecs d’Asie Mineure s’inscrit dans la même veine. Il s’agit de rendre responsable la Turquie du massacre et du déracinement des populations « grecques » sans, bien entendu, tenir compte des responsabilités partagées évoquées précédemment, comme l’indique Antonis Liakos à ce propos (2011, p. 17) :

« La question que cette histoire de violence et de deuil nous appelle à comprendre ne consiste pas en l’attribution de responsabilités par les Grecs aux Turcs et vice versa. C’est le meilleur moyen, sous couvert de mémoire, de cultiver et de perpétuer des sentiments de haine et de vengeance nationales. La question est de comprendre pourquoi la transformation nationale de la région s’est faite dans un tourbillon de guerres, de massacres et de violences. »

De plus, la question du « génocide » des Grecs d’Asie Mineure permet d’appuyer la thèse de l’homogénéité nationale afin de chercher à fédérer autour d’elle une large part de la population. La question de l’incendie d’Izmir, qui obsède encore les chercheurs, constitue ici un bon exemple. Dès le lendemain de la « Catastrophe », il s’est agi pour les contemporains d’en chercher les responsables. Sans jamais cesser de se renvoyer la balle, les historiens se sont concentrés sur cette question de manière obsessionnelle et les autres sujets ont été marginalisés. À qui attribuer la responsabilité de l’incendie ? Est-ce l’armée grecque qui met le feu à la ville pendant sa retraite ? Les Arméniens, pour se venger des massacres perpétués depuis 1915 ? Les civils orthodoxes qui préfèrent brûler leurs habitations pour ne rien laisser à l’envahisseur ? Les troupes irrégulières turques qui profitent du chaos pour commettre des exactions ? Ou bien s’agit-il de l’armée régulière turque qui cherche à porter le coup de grâce aux chrétiens et à déstabiliser définitivement leur implantation dans la région ? L’historien Hervé Georgelin (2005, p. 201-224) penche pour cette dernière hypothèse et avance trois arguments : l’armée grecque quitte définitivement Izmir le 8 septembre alors que l’incendie se déclenche le 13 septembre au soir ; il aurait été difficile pour des civils chrétiens de se faufiler munis de matériel de destruction dans les rues de la ville sans être vus par les militaires turcs ; enfin, seuls les quartiers turc et juif sont épargnés alors que les quartiers chrétiens sont totalement détruits. Néanmoins, les différents arguments avancés par les chercheurs sont invérifiables et il est impossible de trancher de manière définitive. De fait, les historiens ont le choix entre prendre position, au risque d’alimenter les tensions, et passer cet épisode sous silence. En cela, l’épisode d’Izmir cristallise toutes les tensions.

En Grèce, c’est notamment au travers des manuels scolaires, qui forment les sujets nationaux, que s’exprime le roman national. Comme l’écrit l’historienne Isabelle Depret (2013, p. 331), l’histoire scolaire en Grèce cherche à « mettre en scène des nations, qui apparaissent, paradoxalement, comme des entités largement a-temporelles, aux contours clairs. » Pour faire le lien avec précédemment, l’enseignement de l’histoire s’appuie sur la rhétorique anti-turque et les enfants du secondaire apprennent que les Turcs ont incendié Izmir en septembre 1922 et se sont livrés à des massacres arbitraires.

En 2006-2007, la polémique autour du manuel de la sixième année de primaire (11-12 ans) consacré à l’histoire moderne de la Grèce illustre les enjeux liés à l’enseignement de cette histoire. La commission d’enseignants chargée de rédiger le manuel a en effet cherché à présenter une version plus neutre des événements d’Izmir, comme on peut le voir dans la phrase suivante : « Des milliers de Grecs se bousculent sur le port essayant d’embarquer pour fuir vers la Grèce ». Accusé de minimiser ou de dissimuler l’ampleur et la gravité de ce moment historique, ce passage a d’emblée fait l’objet de très vives critiques qui ont donné lieu à l’autodafé du manuel en place public, un épisode qui témoigne des crispations que peut susciter la révision du récit officiel (Koukoutsaki-Monnier, 2008, p. 305). Une conception dramatique de l’histoire l’emporte face à l’objectivation du récit.

Enfin, l’utilisation même du terme « Catastrophe », qui peut se décliner en « Catastrophe d’Asie Mineure », « Catastrophe de Smyrne » ou « Grande Catastrophe », pose problème et n’offre guère d’autre choix que d’attribuer l’entière responsabilité du drame d’Izmir aux nationalistes turcs et de stigmatiser leurs dirigeants d’alors. Ce choix n’est pas anodin et renvoie, à mon sens, à deux réalités : quand, pour les réfugiés et leurs descendants, il s’agit de témoigner de leur expérience du déracinement et de la violence, il s’agit pour le régime en place de faire état d’un drame d’ampleur nationale et d’insister sur l’abandon de ses rêves irrédentistes et des « patries grecques ». Pour ces raisons, l’histoire des événements d’Izmir fait l’objet d’enjeux historiographiques majeurs, encore aujourd’hui. C’est pourquoi nous sommes en droit de nous demander si le centenaire de 1922 sera une manière pour l’État de réaffirmer le récit national ébranlé par le contexte politique que traverse la Grèce depuis une vingtaine d’années. Dans ce contexte qui reste encore marqué par des tensions concernant l’écriture de cette histoire, comment les célébrations de 2022-2024 envisagent d’y faire face ?

Le cheminement historiographique et mémoriel : rendre visibles les « invisibles » de l’histoire

De l’effacement de la diversité culturelle…

Comme on l’a vu à travers l’utilisation politique de la « Catastrophe », le roman national grec alimente un discours autour de l’identité nationale. Cette rhétorique est liée à la construction du nationalisme néohellénique car, à sa création, l’État grec, qui reposait sur un important brassage ethnique, a en effet dû bâtir sa légitimité en se donnant une cohérence nationale. Le discours irrédentiste a ainsi justifié l’extension du territoire national grec, dont l’unité est encore récente (1947), à des territoires où vivaient des populations ethniquement et confessionnellement hétérogènes. Dans ce processus, la politique d’intégration nationale avait pour but de constituer une société culturellement homogène et conforme à la conception qui identifie le peuple à la nation (Papataxiarchis, 2005, p. 205). On sait aujourd’hui que les territoires du nord de la Grèce firent l’objet d’une hellénisation à marche forcée dans le cadre d’une vaste politique d’ingénierie démographique, ce qui a permis de légitimer davantage leur annexion : tel est par exemple le cas de la Macédoine (Kostopoulos, 2011). Ainsi, la construction de l’État grec est liée à un long processus d’assimilation et d’effacement de la diversité culturelle.

L’arrivée des populations d’Asie Mineure et de Thrace, entre 1914 et 1923, s’inscrit dans ce même processus. Néanmoins, l’ampleur du phénomène est telle qu’il force les théoriciens de la nation à redéfinir l’identité nationale (Balta, 2019, p. 10). Comme on l’a vu, l’État s’est ainsi approprié l’histoire des Micrasiates tout en jetant un voile sur leur passé interculturel et en excluant leur expérience historique de l’hellénisme à l’Est, comme l’écrit Antonis Liakos (2011, p. 11) : « L’année 1922 marque l’abandon définitif d’une conception cosmopolite de l’hellénisme […]. » Aussi, dès le lendemain des faits et encore aujourd’hui, l’échange de populations est présenté comme une success story. Le discours officiel ne rend ainsi pas compte de la difficile intégration des réfugiés, et ce, afin de légitimer le discours sur l’homogénéité de la nation. Ce récit national nie également la violence du processus d’homogénéisation ethnique dont firent l’objet les réfugiés, qui suscite assignation identitaire, négation de leur altérité et de leur histoire, et assimilation culturelle. En cela, « le traumatisme du déracinement et l’épreuve de l’exil, ainsi que leur coût matériel et affectif, firent de la transformation des orthodoxes d’Anatolie et du Pont en « Grecs » et de celle des musulmans d’Épire, de Roumélie et de Crète en « Turcs » un processus long et inachevé » (Rappas, 2017, p. 65).  C’est pourquoi l’expression de la mémoire constitue un enjeu citoyen car elle seule peut susciter une réelle intégration (Liakos, 2011, p. 23). Aujourd’hui, l’État reconnaît en partie la contribution des réfugiés d’Asie Mineure à la construction de la nation, notamment en ce qui concerne la culture « immatérielle »3, et c’est autour de ces questions que l’OPSE envisage de mettre l’accent pendant les célébrations de 2022-2024.

Les débats et différentes mobilisations auxquels on assiste en Grèce depuis plusieurs décennies ont pour effet d’interroger la construction nationale. Comme l’écrit l’historienne Anne Couderc (2016), « l’incertitude face à l’avenir, toujours, se traduit par l’incertitude face à la nation ». Ainsi, qu’il s’agisse du débat très médiatisé autour de l’identité nationale qui se produit en 2005, de la hausse considérable des flux migratoires en 2015, la crise économique ou les politiques d’austérité auxquelles est contrainte la Grèce, les mouvements qui en découlent traduisent une certaine défiance vis-à-vis de l’État. Plus largement, ces mobilisations sont également venues interroger la place de la Grèce en Europe car, du fait de sa position géographique, située à la frontière entre l’Europe et le Proche-Orient, la Grèce se trouve dans un entre-deux permanent depuis sa création. En 1922, la défaite en Asie Mineure contraint en effet l’État-nation à abandonner son projet d’expansion nationale vers l’est et à se replier sur son territoire continental (dit helladique), troublant ainsi ses repères culturels. Comme on peut le lire sur Mnimi1922, les migrations vers la Grèce consécutives à cette défaite ont alors entraîné une redéfinition de l’identité nationale : « 1922 n’est pas seulement la fin de l’hellénisme oriental mais aussi un nouveau point de départ pour la Nouvelle Grèce des XXe et XXIe siècles. » Depuis, l’histoire nationale, qui est tournée vers l’Europe, cherche à effacer ses racines « orientales ».

… À la reconnaissance de l’altérité ?

En Grèce, on assiste depuis plusieurs années à une redécouverte de la diversité culturelle. Celle-ci a notamment été impulsée grâce aux progrès des historiographies grecque (Tsitselikis, 2006 ; Balta, 2014) et turque – liés à la diversification des sources et des approches (histoire, anthropologie, géographie, etc.) –, mais aussi au travail des communautés mémorielles, ce qui a permis, en définitive, de mettre en lumière l’histoire des « Autres ». En Grèce, la question du respect du droit de sa minorité musulmane issue du traité de Lausanne est elle aussi venue bousculer l’ordre des choses à partir des années 2000 (Dalègre, 2004). L’État a en effet été placé face à ses obligations liées à la liberté de l’enseignement, à l’application de la charia et au respect du patrimoine culturel, ce qui a suscité un certain intérêt pour cette communauté. La promotion de l’histoire nationale a en effet abouti à une non prise en compte de l’altérité et, de ce fait, à l’oubli de nombre d’« échangés » au nom de l’homogénéité. L’effort historiographique récent a cherché à rendre à ces « oubliés » leur « part d’histoire » et, ainsi, à proposer une version alternative de cette histoire migratoire.

La visibilisation de ces « invisibles » a aussi eu pour effet de poser les bases d’un débat sur l’identité nationale. Aujourd’hui, nombre de descendants de réfugiés, dans le sillage de leurs parents, revendiquent une appartenance à l’Asie Mineure en se disant eux-mêmes « micrasiates ». Comme l’écrit Anne Couderc (2016), « les noms des rues qui souvent reprennent la toponymie des « patries perdues » caractérisent des espaces symboliques qui ne correspondent pas aux marqueurs de l’identité nationale hellène et recréent partiellement le monde des Rum/Romioi [les « Grecs »] d’Asie Mineure. » Les descendants de réfugiés continuent en effet de cultiver la mémoire des « patries perdues », un fait qui témoigne de la difficile acceptation, plusieurs générations plus tard, du cadre national du pays d’adoption, mais aussi de l’échec du processus d’intégration et d’assimilation. Depuis les années 1990, le développement et la pratique du tourisme des racines par les descendants de réfugiés et d’« échangés » en Turquie et en Grèce témoigne lui aussi de la vivacité de la mémoire, dans le cadre d’une quête identitaire consciente ou inconsciente (Anastassiadou, 2015).

Enfin, la mise en lumière de l’histoire des « invisibles » témoigne de la diversité des populations dites « échangeables », et ce, sur les deux rives de la mer Égée, mais aussi de la diversité des itinéraires historiques qui se tiennent entre 1914 et 1923 et qui s’inscrivent aux antipodes du récit officiel. Je m’appuierai ici sur quelques exemples.

Du côté des populations orthodoxes, les réfugiés de Thrace orientale constituent un bel exemple d’« oubliés de l’histoire ». Si l’évacuation des réfugiés à Izmir en septembre 1922 a profondément marqué la mémoire collective, il n’en est pas de même pour celle des réfugiés de Thrace qui reste méconnue en Grèce. Pourtant, les conséquences humaines des deux événements sont relativement comparables. Alors que près de 200 000 réfugiés sont pris au piège à Izmir, entre 200 000 et 300 000 réfugiés cherchent à rejoindre la Thrace occidentale à pied, en bateau ou en train au mois d’octobre et de novembre 1922, s’inscrivant ainsi dans un autre cadre spatio-temporel. Dimitris Mavridis (2017), un descendant de réfugiés de Thrace qui milite pour la reconnaissance de son histoire familiale, voudrait donc que, si l’on admet qu’il y a une « Catastrophe d’Asie Mineure », on reconnaisse qu’il y a aussi une « Catastrophe de Thrace ».

La communauté orthodoxe d’Istanbul connaît elle aussi une visibilisation récente, notamment après le début des négociations pour l’entrée de la Turquie dans l’Union européenne qui se heurtent d’emblée à la « question des minorités » nationales pour des raisons liées aux droits de l’homme (Bozarslan, 2005). Au XXe siècle, ses membres ont été touchés par une série d’événements traumatisants qui a provoqué des vagues de départs, surtout vers la Grèce, et leur diasporisation. Ceux qui font le choix de se maintenir à Istanbul sont sujets à une silenciation et à une invisibilisation consécutive à l’effondrement de leur population, qui passe de 110 000 à 7 900 entre 1927 et 1978, et à l’explosion démographique que connaît la ville dans la seconde moitié du XXe siècle. Dans le contexte post-échange, les membres de cette communauté ont cherché à s’adapter à leur nouvel environnement de « minoritaires » en développant une identité multiculturelle liée à leur ville natale (Örs, 2018). Si elle s’inscrit comme composante à part entière de l’hellénisme – qui, comme on l’a vu, s’est territorialisé en Grèce après 1923 –, elle conserve pourtant un ancrage à Istanbul. Malgré tout, ses membres sont victimes, en Turquie comme en Grèce, d’une négation de leur altérité culturelle (linguistique et historique) et d’une politique d’assimilation. Aujourd’hui encore, l’altérité de cette communauté peine à être reconnue.

A l’instar de l’historien turc Onur Yıldırım (2006), des auteurs ont également cherché à présenter l’histoire de l’échange de populations depuis le parcours des « échangés » musulmans, ce qui a eu pour effet de décentrer l’histoire grecque jusqu’ici majoritaire. Parmi ces populations diverses (albanophones, slaves, hellénophones, valaques, turcophones, etc.) figurent par exemple les Tourkokrites (Crète), les Turkogianniotes (Épire), les Karatzovalides (Macédoine), les Pomaks, les Roms ou encore les Dönme. Tout comme les populations orthodoxes d’Asie Mineure, ces « oubliés de l’histoire » musulmans furent sommés, au nom du critère national, de quitter la Grèce après des siècles d’enracinement. Le critère religieux a ainsi permis aux États grec et turc de se débarrasser des populations « indésirables » – car non conformes aux définitions du « moule national », la turcité et la grécité – en les inscrivant dans la catégorie « échangeables ».

Les différentes représentations du tournant historique et du passé commun que constitue « 1922 » exercent une influence certaine sur le rapport à l’identité nationale. On perçoit ici les liens que peut entretenir l’écriture de l’histoire avec les représentations de l’altérité. Comme l’écrit Antonis Liakos (2001, p. 24), « les historiens interviennent dans la construction des identités, sans toutefois détenir un quelconque pouvoir sur le cours des choses ou encore prévoir à qui ils serviront et de quelle manière. » Tous ces travaux sur les « oubliés de l’histoire » donne à voir une société grecque plurielle infiniment plus complexe que ne le voudrait la rhétorique nationaliste. Ainsi que le résume Anne Couderc (2016) au sujet des clivages et autres tensions qui tourmentent cette société, « une fois encore, la pleine reconnaissance de l’autre est l’indispensable lien pour assurer la vie commune ». Les célébrations de 2022-2024 accorderont–elles une place à ces « Autres » constitutifs, eux aussi, de la société grecque ? Plus largement, qui aura voix au chapitre ?

Vers d’autres horizons

Au terme de ce texte et au vu des enjeux auxquels fait face la société grecque, nous pouvons attendre beaucoup du centenaire de 1922. Les questions que celui-ci nous invite à poser relèvent autant du seul contexte grec que d’une réflexion plus large sur l’écriture de l’histoire. Ainsi, 1922 illustre bien l’interaction permanente qui existe entre le présent et le passé. Vivace, la « Catastrophe » affecte profondément encore les différentes strates qui composent la société grecque. À ce titre, son histoire est loin d’être révolue, comme pourrait pourtant le suggérer l’État grec, et des conflits sur les représentations de ce passé demeurent, comme le montre son usage public (Koukoutsaki-Monnier, 2011). Les mots de l’historienne Evangelia Balta (2019, p. 13) au sujet des réminiscences de l’échange de populations prennent ici tout leur sens : « La mémoire n’est pas un enregistrement et un stockage mécaniques du passé dans l’esprit humain, mais une régénération et une reconstruction continuelles sous le poids et l’influence du présent. »

Au travers de cet article, il s’agit en définitive de réaffirmer la fonction sociale de l’histoire et de son écriture. Celle-ci, en reconnaissant la « part d’histoire » des « oubliés », pose les bases d’un débat sur la construction nationale et les représentations de l’altérité, ce à quoi s’ajoute l’expression de mémoires plurielles qui doit permettre une inclusion et, in fine, une réelle intégration. Dans ce long cheminement historiographique et mémoriel, le dépassement de l’hellénocentrisme constitue un défi certain. Car si l’histoire de la Grèce présente la « libération » et l’intégration nationale des uns, elle omet l’expulsion et l’exil des autres. Le décentrement de cette histoire clivante pourrait alors rendre compte des responsabilités partagées dans les conséquences tragiques de cette histoire. En ce sens, Antonis Liakos (2011, p. 17) appelle à « transformer la vengeance de la mémoire en compréhension de la mémoire ». Néanmoins, les tensions actuelles entre la Grèce et la Turquie laissent difficilement présager que chacun des deux États en vienne à reconnaître ses responsabilités. On est donc en droit de se demander si, durant les commémorations, l’histoire aura pour objectif de « servir » ou bien d’« éclairer ». Il pourrait ainsi être judicieux de constituer un observatoire du centenaire comme cela a pu être fait en France à l’occasion de celui de la Grande Guerre.

Bien que ce texte puisse apparaître comme un énième pamphlet contre le roman national, il m’a paru justifié de revenir sur les usages politiques de ce passé à un moment favorable où, la mémoire ayant bien cheminé, le centenaire permet d’aborder de front les questions de société en Grèce. Comme l’écrit Anne Couderc (2016), « l’expression et la mise en commun des expériences traumatiques peuvent sans doute créer les conditions d’un futur et d’un encore hypothétique dépassement des fractures, qu’elle n’avait assurément pas vingt ans plus tôt. » En définitive, l’exemple du centenaire de la « Catastrophe » montre combien l’écriture d’une histoire critique constitue un enjeu sociétal.


Stélios Moraïtis est actuellement doctorant en anthropologie à l’Université Côte d’Azur (depuis 2021) et membre du conseil d’administration de Nantes-histoire (depuis 2018). Il est notamment l’auteur d’un mémoire en histoire des relations internationales intitulé « La France et les réfugiés grecs d’Asie Mineure et de Thrace (septembre 1922 – août 1923) » et dirigé par Stanislas Jeannesson, et co-auteur de la postface « Quelles histoires pour demain ? » (p. 199-207) de l’ouvrage Nantes-histoire. 30 ans d’histoire partagée.



Bibliographie :

  • Méropi Anastassiadou, « Excursions identitaires et tourisme religieux en Turquie. La redécouverte des lieux de culte grecs orthodoxes au début du XXIe siècle », Anatoli, n° 6, 2015, p. 285-307.
  • Evangelia Balta, The Exchange of Populations. Historiography and Refugee Memory, Istanbul, Istos, 2014.
  • Evangelia Balta, « Rethinking the History of Exchange of Populations. Some New Aspects of the Research », dans Hacer Karabağ (dir.), Mübadele göçmenleri ve Bursa, Bursa, Gaye Kitabevi, 2019, p. 9-17.
  • Hamit Bozarslan, « Les minorités en Turquie », Pouvoirs, vol. 115, n° 4, 2005, p. 101-112.
  • Michel Bruneau et Kyriakos Papoulidis, « La mémoire des ‘patries inoubliables’. La construction de monuments par les réfugiés d’Asie mineure en Grèce », Vingtième Siècle, vol. 78, n° 2, 2003, p. 35-57.
  • Michel Bruneau, « L’expulsion et la diasporisation des Grecs d’Asie Mineure et de Thrace orientale (1914-1923) », Anatoli, n° 3, 2012, p. 57-83.
  • Luigi Cajani, « L’histoire, les lois, les mémoires. Sur quelques conflits récents en Europe », Revue française de pédagogie, vol. 165, n° 4, 2008, p. 65-76.
  • Anne Couderc, « Qui sont les Grecs ? Traces de guerre, vestiges d’Empire et mémoires en conflit », Histoire@Politique [en ligne], n° 2, 2016 : https://www.histoire-politique.fr/index.php?numero=29&rub=dossier&item=272
  • Youssef Courbage et Philippe Fargues, Chrétiens et Juifs dans l’islam arabe et turc, Paris, Payot, 2005.
  • Joëlle Dalègre, « Entre Grèce et Turquie : une situation délicate, les minorités », Cahiers balkaniques [en ligne], n° 33, 2004 : http://journals.openedition.org/ceb/4474
  • Joëlle Dalègre, « Réfugiés en Grèce : la Thrace occidentale (1922‐1928) », Cahiers balkaniques [en ligne], n° 44, 2016 : https://journals.openedition.org/ceb/9901
  • Isabelle Depret, « Évolutions historiographiques, passé national, éducation en Grèce. Relations interconfessionnelles ottomanes et controverses autour d’un manuel scolaire », Cahiers de la Méditerranée [en ligne], n° 86, 2013, http://cdlm.revues.org/6886.
  • Hervé Georgelin, « Un cosmopolitisme à détruire », dans La fin de Smyrne. Du cosmopolitisme aux nationalismes, Paris, CNRS, 2005, p. 201-224.
  • Hervé Georgelin, « Réunir tous les « Grecs«  dans un État-nation, une « Grande Idée«  catastrophique », Romantisme, 2006, n° 131, p. 29-38.
  • Michael Herzfeld, « Vers une phénoménologie ethnographique de l’esprit grec », dans François Hartog et Jacques Revel, Les usages politiques du passé, Paris, EHESS, 2001, p. 39-53.
  • Tassos Kostopoulos, « How the North was won. Épuration ethnique, échange des populations et politique de colonisation dans la Macédoine grecque », European Journal of Turkish Studies [en ligne], n° 12, 2011 : http://journals.openedition.org/ejts/4437
  • Angeliki Koukoutsaki-Monnier, « Enjeux de mémoire et identités nationales : autour d’un manuel grec d’histoire », Question de Communication, n° 13, 2008, p. 303-322.
  • Angeliki Koukoutsaki-Monnier, « Enseigner le passé, penser l’identité nationale : feux et contre-feux entre historiens grecs », Olivier Lazzarotti (dir.), L’identité entre ineffable et effroyable, Armand Colin, 2011, p. 62-72.
  • Antonis Liakos, « L’instrumentalisation de l’histoire par la politique », NAQD, vol. 14-15, n° 1-2, 2001, p. 8-24.
  • Antonis Liakos (dir.), « Εισαγωγή [Introduction] », dans Το 1922 και οι πρόσφυγες. Μια νέα ματιά [1922 et les réfugiés. Un nouveau regard], Athènes, Nefeli, 2011, p. 11-23.
  • Dimitris Mavridis, « Η εγκατάλειψη της Ανατολικής Θράκης το 1922 [L’abandon de la Thrace orientale en 1922] », blog Easternthrace1922, 12 septembre 2017 : http://easternthrace1922.blogspot.com/
  • İlay Romain Örs, Diaspora of the City. Stories of Cosmopolitanism from Istanbul and Athens, Londres, Palgrave Macmillan, 2018.
  • Evthymios Papataxiarchis, « La Grèce face à l’altérité », Ethnologie française, vol. 35, n° 2, 2005, p. 203-212.
  • Nicolas Politis, « Le transfert des populations », Politique étrangère, vol. 5, n° 2, 1940, p. 83-94.
  • Alexis Rappas, « Propriété et souverainetés impériale et nationale dans la Méditerranée orientale de l’entre-deux-guerres », Revue d’histoire moderne & contemporaine, vol. 64, n° 3, 2017, p. 64-89.
  • Nikos Sigalas et Alexandre Toumarkine, « Ingénierie démographique, génocide, nettoyage ethnique. Les paradigmes dominants pour l’étude de la violence sur les populations minoritaires en Turquie et dans les Balkans », European Journal of Turkish Studies, n° 7, 2008 : http://ejts.revues.org/index2933.html
  • Konstantinos Tsitselikis (dir.), Η ελληνο-τουρκική ανταλλαγή πληθυσμών. Πτυχές μιας εθνικής σύγκρουσης, Athènes, Kritiki-KEMO, 2006.
  • Onur Yıldırım, Diplomacy and Displacement. Reconsidering the Turco-Greek Exchange of Populations, 1922-1934, New-York, Routledge, 2006.

  1. « Στον « αέρα » το « mnimi1922.gr » », opsehellas.fr, 9 mai 2021 : http://opsehellas.gr/archives/1565 []
  2. Voir le recensement effectué par le blog https://2022mikra-asia.blogspot.com/ []
  3. Mon projet de thèse en anthropologie porte sur la pratique en Turquie d’une musique dite des réfugiés d’Asie Mineure, le rebetiko, qui a été inscrite en 2017 au Patrimoine culturel immatériel de l’humanité comme « […] une expression culturelle caractéristique de l’identité de la population grecque ». Voir : https://www.urmis.fr/stelios-moraitis/ []

Migrants : « Ce sont bien les États qui tuent aux frontières de l’Europe »

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Une tribune collective parue dans le journal Le Monde (que nous remercions) le 1er décembre 2021. Après la mort d’au moins 27 personnes dans la Manche, plus de 200 universitaires spécialistes des questions migratoires, dont plusieurs membres de l'Urmis, demandent que les États européens, y compris le Royaume-Uni, reconnaissent leurs responsabilités. Texte original : https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/12/01/ce-sont-bien-les-etats-qui-tuent-des-migrants-aux-frontieres-de-l-europe_6104242_3232.html (article réservé aux abonnés)

Mercredi 24 novembre, au moins 27 personnes sont mortes dans la Manche après avoir tenté une traversée en bateau vers les côtes britanniques. C’est le bilan le plus meurtrier de ces dernières années à Calais et ses environs. Pourtant, quiconque connaît la région ne peut s’étonner d’une telle nouvelle. D’abord parce que les frontières – mais surtout les politiques visant à empêcher leur passage – ont tué plus de 300 personnes sur ce seul littoral depuis 1999.

Ensuite parce que, depuis le début des passages en small boats, en 2018, on ne pouvait que craindre un tel drame : la Manche est l’une des voies maritimes les plus empruntées au monde, les personnes qui traversent le font dans des embarcations de fortune et avec un équipement minimum, et la température de l’eau ne laisse que peu de chance de survie aux personnes qui passent par-dessus bord. Enfin, parce qu’avec l’approche de l’hiver et la politique de non-accueil des pouvoirs publics français, les personnes en transit sont prêtes à tout pour passer coûte que coûte.

Dans les heures qui ont suivi le repêchage de plusieurs corps sans vie au large de Calais, on a assisté à un véritable déferlement de déclarations émanant d’élus et de représentants d’institutions publiques, se défaussant de toute responsabilité dans les conséquences dramatiques d’une politique migratoire meurtrière, qu’ils ont pourtant choisie et rendent opérationnelle tous les jours. A les entendre, les « passeurs » seraient les seuls et uniques criminels dans cette « tragédie humaine », épaulés, selon certains, par les associations non mandatées par l’État, qui auraient « du sang sur les mains », selon les propos tenus par Pierre-Henri Dumont, député [LR] du Pas-de-Calais, sur Franceinfo, le soir du drame. Ce retournement des responsabilités est odieux et inacceptable.

Rhétorique éculée

Le dédouanement des politiques en France et au Royaume-Uni fait tristement écho à la situation dramatique dans le canal de Sicile, où, depuis maintenant plus de vingt ans, des bateaux chavirent et des exilés se noient dans l’indifférence. Il fait écho aussi au traitement de la situation en cours à la frontière entre la Biélorussie et la Pologne, où quelques milliers de migrants sont pris au piège entre les forces armées biélorusses et polonaises, poussés en avant par les premières et repoussés par les secondes. N’y voir que le machiavélisme de la Biélorussie épaulée par la Russie, c’est occulter la responsabilité de l’Union européenne (UE) dans ce refus obstiné d’accueillir celles et ceux qui fuient leur détresse.

C’est bien avec l’assentiment de tous les États membres que les gardes-frontières polonais repoussent à coups de grenades lacrymogènes et de lances à incendie des familles afghanes, syriennes et d’autres nationalités, dont la vie est chaque jour mise en danger dans des forêts marécageuses, par des températures glaciales. Ce sont bien les États qui tuent aux frontières européennes.

Face à la rhétorique éculée de l’appel d’air et de l’invasion, face à l’entier report de la responsabilité à des passeurs ou à des régimes dits hostiles à l’UE, face à la criminalisation toujours plus grande de la solidarité, nous, sociologues, politistes, géographes, anthropologues, historiens, juristes, philosophes et psychologues spécialistes des questions migratoires, souhaitons rétablir quelques vérités issues de nos longues années d’observation et d’analyse des situations créées par les politiques anti-immigration :

– les migrations ne sont pas le fait de criminels, mais de personnes qui fuient des situations insoutenables et qui exercent un droit à la mobilité devenu, dans les faits, le privilège d’une minorité ;

– les passeurs n’existent que parce que les frontières sont devenues difficiles, voire impossibles, à traverser légalement ;

– l’augmentation des contrôles et des moyens policiers ne fait qu’accroître le prix des services proposés pour l’aide à la traversée ;

– les frontières tuent ; dans les pays d’origine et de transit, en Méditerranée, dans la Manche, aux frontières terrestres, dans l’espace Schengen, dans les territoires d’outre-mer, des personnes en détresse sont confrontées à la multiplication des dispositifs de contrôle frontaliers financés en grande partie par l’UE, ses États membres, et le Royaume-Uni ; pour éviter d’être enfermées, expulsées, maltraitées, elles empruntent des itinéraires toujours plus dangereux et tentent malgré tout le voyage en prenant des risques immenses ;

– le durcissement et la violence de ces contrôles augmentent la durée de l’attente, le nombre de tentatives de passage aux abords des frontières, les risques d’expulsion, conduisant à des parcours erratiques à travers la France et l’Europe, renforçant d’autant les souffrances endurées et les risques létaux ;

– la politique de « non-accueil » mise en œuvre à Calais comme ailleurs, consistant à harceler sans relâche les personnes exilées, à leur dénier l’accès aux droits fondamentaux les plus élémentaires et à entraver le travail des associations qui leur viennent en aide ne fait que rendre l’horizon britannique plus désirable ;

– à l’encontre des politiques dominantes, la solidarité des populations avec les personnes migrantes est de plus en plus patente à travers l’Europe ; des individus et des associations se mobilisent pour permettre à des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants de survivre malgré des conditions toujours plus difficiles ; qu’ils et elles soient accusés de « favoriser l’appel d’air », quand ce n’est pas de complicité de meurtre, est tout simplement honteux.

Face à ces drames, il est urgent que l’UE et les États européens, y compris le Royaume-Uni, reconnaissent leurs responsabilités et changent radicalement de cap : il n’est pour nous ni concevable ni acceptable que les institutions poursuivent dans leur entêtement à traiter les personnes migrantes comme des criminels, pour ensuite regretter hypocritement les morts que les mesures sécuritaires contribuent à produire.

Premiers signataires : Annalisa Lendaro (CNRS, Certop) ; Karine Lamarche (CNRS, CENS) ; Swanie Potot (CNRS, Urmis) ; Marie Bassi (université Nice-Sophia-Antipolis, Ermes) ; Michel Agier (IRD-EHESS, IIAC) ; Didier Bigo (Sciences Po, CERI) ; Alain Morice (CNRS, Urmis) ; Léa Lemaire (ULB, Cofund Marie Curie) ; Morgane Dujmovic (AMU, Telemme) ; Mustapha El Miri (AMU, LEST) ; Etienne Balibar (université Paris-Nanterre, Sophiapol) ; Nicolas Fischer (CNRS, Cesdip) ; Marie-Laure Basilien-Gainche (université Lyon-III, Ediec) ; Yasmine Bouagga (CNRS, Triangle) ; Mathilde Pette (UPVD, ART-Dev) ; Sarah Sajn (Aix-Marseille Université, Mesopolhis) ; Nicolas Lambert (CNRS, RIATE)

La liste de l’ensemble des signataires est à retrouver sur le journal Le Monde : https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/12/01/ce-sont-bien-les-etats-qui-tuent-des-migrants-aux-frontieres-de-l-europe_6104242_3232.html

L’observatoire [des réfugiés] et « l’industrie de la crise »

Un texte de Katerina Rozakou (Panteion University of Social and Political Sciences, Athènes) écrit pour le Observatory of Refugee and Migration Crisis in the Aegean (Université de l’Egée), mis en ligne le 14 septembre 2018. https://refugeeobservatory.aegean.gr/en/observatory-and-crisis-industry (Traduction Kali et Ion Argyriadis)

Dans ce texte, je vais soulever un certain nombre de questions qui me préoccupent en tant que chercheuse (assorties d’autocritiques indirectes) ; ce faisant je me demanderai quel rôle doit jouer l’Observatoire au point de vue méthodologique, épistémologique, éthique et finalement politique dans le contexte de la crise des réfugiés. Quelle pourrait être la posture de l’Observatoire dans ce champ, porteur d’enjeux clés et de défis majeurs ? Comment peut-il contribuer à son étude ? Quelles sont les possibilités qui s’ouvrent à lui et les défis auxquels il est également confronté ?

Ces dernières années, la Grèce a attiré des chercheurs de tous les coins de la planète. Avec la crise des réfugiés et la crise grecque, le pays, jusqu’ici plutôt en position régionale et marginale, est devenu l’épicentre des activités de recherche. J’oserai même affirmer qu’il n’y a pas un seul chercheur travaillant sur le phénomène du régime frontalier européen, de l’aide humanitaire ou de l’immigration qui n’ait « fait un tour » à Lesbos ces deux dernières années. Les publications sur la crise des réfugiés et sur la Grèce se développent à un rythme soutenu. Or, si on réfléchit au fait que deux années sont trop courtes pour faire mûrir des questions de recherche et pour produire un texte de qualité, on entrevoit l’ampleur de la demande que la crise des réfugiés a générée dans le contexte moderne de l’université néolibérale.

Lorsqu’en 2016 j’ai publié un article sur la solidarité avec les réfugiés, basé sur une recherche antérieure dont je discutais les résultats à l’aune des changements induits par la « crise des réfugiés », un collègue bien intentionné m’a dit : « Tu dois absolument mettre refugee crisis dans les mots clés ». Peu importe que le terme ait été ou non entre guillemets, l’essentiel était de le saisir dans les mots-clés. L’essentiel pour moi était de sécuriser ma position dans ce domaine de recherche émergent qui, comme le soulignait à juste titre ce collègue expérimenté, évoluerait rapidement dans les années à venir.

Le phénomène des réfugiés – le déplacement de populations le plus important qui ait eut lieu en Europe après la Seconde Guerre mondiale – n’est pas seulement une question de recherche, n’est pas seulement un problème pour le régime frontalier européen, n’est pas seulement un défi pour l’aide humanitaire. Le phénomène des réfugiés est une énorme opportunité. Ruben Andersson (2014), qui a étudié les flux migratoires entre l’Europe et l’Afrique, a inventé à ce propos la notion très appropriée d’« industrie de l’illégalité » (illegality industry). Cette notion fait référence à un réseau d’acteurs variés, ayant des idéologies, des agendas et des champs d’action très différents mais partageant un point commun : ils participent tous activement à cette industrie lucrative qu’est l’industrie de l’illégalité. L’industrie de l’illégalité comprend tous ceux qui « gèrent » (le concept de gestion étant restrictif, sinon problématique) les déplacements illégaux. On pourrait même dire que leur travail consiste précisément à produire l’immigrant « illégal », en établissant par exemple des procédures d’enregistrement à la frontière ou des mesures de détection, d’arrestation dans les hot spots, puis diverses procédures bureaucratiques. Il s’agit donc en premier lieu des gestionnaires des frontières étatiques et supranationales, des gardes-frontières, des autorités portuaires, de la police, de Frontex. Mais les organisations humanitaires jouent aussi un rôle actif dans cette industrie de l’illégalité, fournissant une aide humanitaire, des biens et des services aux réfugiés et aux migrants. Les migrants qui créent des ONG en font également partie : Anderson fait par exemple référence à des migrants sénégalais expulsés qui ont créé des ONG une fois de retour dans leur pays. A cette industrie participent de même journalistes et photographes. Je pourrais ajouter d’innombrables autres figures impliquées, en lesquelles vous pourriez tous reconnaître une partie de l’éventail d’acteurs composant le paysage qui caractérise Lesbos ces dernières années.

Une partie enfin de cette industrie de l’illégalité est constituée par nous autres chercheurs, dont le travail est d’étudier le résultat de notre propre production (car bien sûr cette industrie est productive) c’est-à-dire les articles, les études, les livres. Des chercheurs qui couvrent leurs frais avec leur salaire, avec les subventions de recherche qui contribuent à leur survie, avec les financements occasionnels qui fluctuent selon l’importance des événements et favorisent l’étude d’un phénomène contemporain stimulant, d’un problème, ainsi qu’est signifié le phénomène des réfugiés. Des chercheurs dont le profit est entre autres le capital symbolique qu’ils accumulent grâce à la production de connaissances. En disant cela, je ne veux pas sous-estimer le défi que celle-ci constitue à ce stade. La dichotomie entre profit et altruisme, la distinction entre ceux qui « gagnent de l’argent » grâce à la crise des réfugiés et les militants désintéressés, n’est d’ailleurs ni heuristique ni opératoire. Ce que je veux souligner, c’est qu’évidemment les réfugiés sont une opportunité pour tous ceux qui sont impliqués dans cette industrie de crise. Gardant cela à l’esprit, je n’ai ni l’intention d’altérer leur motivation ni de leur faire la morale sur leur connaissance et leur production. Mais il serait naïf et dangereux d’ignorer les défis éthiques posés par l’étude du phénomène des réfugiés, de même que ceux de tout phénomène impliquant l’étude des humains ou d’autres organismes vivants, et peut-être pas seulement des vivants.

Outre les questions éthiques que je viens d’évoquer brièvement, l’étude des réfugiés pose de sérieuses questions méthodologiques. Celles-ci concernent les choix méthodologiques éventuellement incomplets, fragmentaires et opportunistes des chercheurs. Autrement dit une courte visite de deux jours, une recherche insuffisamment poussée suffit-elle pour produire une étude approfondie ? Dans le régime tendu des frontières européennes, l’étude du phénomène des réfugiés n’est par ailleurs pas sans entraves. A Lesbos par exemple, on peut se rendre facilement dans certains endroits mais pas dans d’autres. Il y a des endroits, comme le camp de Moria, où se côtoient à la fois violence structurelle, abandon, contrôle, anarchie et chaos. L’accès des chercheurs y est extrêmement problématique. Il n’est généralement possible que sous la forme d’une visite occasionnelle d’un jour ou deux. Mais malgré tout ce que j’ai mentionné ci-dessus et tout ce que cela implique, je crois en l’importance et en la nécessité de faire de la recherche spécialement sur ces terrains. Je crois qu’il est nécessaire pour les chercheurs de s’efforcer d’obtenir un accès plus large, plus substantiel et moins opportuniste à ceux-ci ; de développer une approche qui mette en valeur le quotidien des frontières, les expériences et la routine quotidienne des personnes qui y vivent et y travaillent, une approche qui mette en lumière – sous forme d’analyse réfléchie et non de critique superficielle émise depuis une position de supériorité morale – la violence qui s’exerce aux frontières, non seulement contre les migrants et les réfugiés mais aussi contre les travailleurs. L’Observatoire peut-il y contribuer dans le cadre de l’Université de l’Égée, en tant qu’institution appartenant à l’université grecque, en tant qu’élément de la communauté locale, en tant qu’organisme qui transmet et produit des connaissances ?

Pour finir, je voudrais élargir le débat en évoquant le dernier défi que constitue cette politique pour la contribution de l’Observatoire à la production de connaissances. Il y a trente ans, Michael Herzfeld (2004), avec sa combativité bien connue, a remis en question les approches propres à l’ethnographie méditerranéenne, ou à l’anthropologie de la région méditerranéenne. Herzfeld a inventé la notion de Mediterraneanism, en s’inspirant de celle d’orientalisme proposée par Edward Said. Il a émis cette critique en soulignant le fait que la Méditerranée avait été découverte par les anthropologues après les années 1950. Peu à peu, la région méditerranéenne, en tant qu’aire culturelle régie par des caractéristiques culturelles, des codes moraux, des valeurs communes, est devenue pour l’anthropologie « l’autre » de l’Europe. En lieu et place des tribus d’Afrique, on trouvait au sud de l’Europe les sociétés de la Méditerranée. Herzfeld a particulièrement insisté dans ses autres travaux sur la façon dont la Grèce occupe, au sein de la théorie anthropologique, la même position régionale et finalement marginale qu’au sein de la Communauté européenne (Herzfeld 1988). Pas tout à fait européenne, la Grèce est un pays en marge géographique et symbolique de l’Europe. Elle n’est qu’un champ de recherche : non pas un lieu de production de connaissances mais un terrain, un matériel de recherche. Nous devons repenser cette hiérarchie globale des savoirs et des valeurs et peut-être la confronter aux circonstances actuelles. Car le phénomène des réfugiés, sujet devenu à la mode, risque de devenir un lieu de reproduction des stéréotypes et de cette hiérarchie globale des savoirs.

Comment l’Observatoire peut-il faire face à cela, comment produire une théorie ethnographique à partir d’un nouveau terrain ethnographique « brûlant » et non l’inverse ? Autrement dit, comment éviter d’utiliser le cas des réfugiés et de la Grèce pour reproduire les modèles théoriques émis depuis les centres du savoir anthropologique, en Europe ou aux USA ? C’est cette posture que je défends, non pas du point de vue d’un nationalisme épistémologique mais bien en tant qu’acte politique et de connaissance.

  • Andersson, Ruben. 2014. Illegality Inc. Clandestine Migration and the Business of Bordering Europe. Oakland : University of California Press.
  • Herzfeld, Michael. 2005. « Practical Mediterraneanism: Excuses for Everything, from Epistemology to Eating ». In W.V. Harris (dir.), Rethinking the Mediterranean, 45-63. Oxford: Oxford University Press.
  • Herzfeld, Michael. 1998 [1987], Η ανθρωπολογία μέσα από τον καθρέφτη: Κριτική εθνογραφία της Ελλάδας και της Ευρώπης. Αθήνα: Αλεξάνδρεια.

Voir aussi : https://refugeeobservatory.aegean.gr  (plusieurs billets sont en anglais)

L’héritage de Donald Trump dans la politique migratoire mexicaine

Un article de Maria Dolores PARIS POMBO, Chercheuse, Département d’Études culturelles, El Colef (Tijuana, Mexique), publié le 20 janvier 2021 sur la page de El Colef : https://www.colef.mx/estudiosdeelcolef/el-legado-de-donald-trump-en-la-politica-migratoria-mexicana

Depuis des décennies, on peut observer l’influence du gouvernement étatsunien sur la politique migratoire mexicaine. Les opérations destinées à contenir les flux migratoires au Mexique ont été réalisées à des moments-clés des négociations entre les deux gouvernements, qu’elles soient migratoires ou commerciales. L’une a été lancée en 1993 au moment de la fondation de l’Institut National de Migration quelques mois avant l’entrée en vigueur du Traité de Libre Commerce d’Amérique du Nord (TLCAN). En 2001, au moment où le gouvernement de Vicente Fox négociait un accord migratoire avec celui de Georges W Bush, le Mexique a mis en route le Plan Sud et établit plusieurs ceintures de contention des migrants près de la frontière avec le Guatemala. A l’été 2014, quand le président Barack Obama a déclaré une crise humanitaire à la suite de l’arrivée massive d’enfants et d’adolescents non accompagnés, son vice-président, Joseph Biden, s’est rendu au Mexique pour négocier des mesures de contention de la  migration centraméricaine. Deux jours plus tard, le président Enrique Peña Nieto annonçait la mise en route du Plan Intégral pour la Frontière Sud. Avec une stratégie très similaire à celle du Plan Sud (2001-2003), ce programme consistait à établir les mêmes ceintures de sécurité entre l’Isthme de Tehuantepec, au sud du pays, et la frontière avec le Guatemala, et à déclencher de multiples opérations destinées à faire descendre les migrants centraméricains des trains de marchandises.

Mais au cours des dernières années, à travers plusieurs accords entre les gouvernements de Donald Trump et de Andrés Manuel López Obrador, nous avons assisté à des changements qui représentent une inflexion dans la politique migratoire et qui auront des effets durables dans toute la région.

1) En décembre 2018, pour la première fois de son histoire et en violant ses propres lois, le Mexique a accepté de recevoir sur son territoire des personnes ayant entamé des démarches d’immigration et de demande d’asile dans des tribunaux étatsuniens. Cette politique, connue sous le nom de “Reste au Mexique”, et officiellement appelée Protocoles de Protection du Migrant, a entraîné, en deux ans, le renvoi de près de 70 000 demandeurs d’asile non mexicains au Mexique.  En d’autres termes, nous pouvons affirmer que le territoire mexicain s’est transformé en une gigantesque salle d’attente où les personnes étrangères particulièrement vulnérables et supposées protégées par le droit international sur le statut des réfugiés, ont été contraintes de s’établir dans le pays voisin pendant les mois ou les années qu’a duré leur processus d’immigration ou d’asile. La plupart d’entre elles ont vécu sans aide d’aucun des deux gouvernements, dans des conditions extrêmement précaires et soumises à de multiples violations de leurs droits. Avec la crise sanitaire et la fermeture partielle de la frontière terrestre, leurs procès migratoires aux États-Unis ont été repoussés indéfiniment, tout comme leur séjour au Mexique.

2) La militarisation du contrôle migratoire au Mexique avec la participation de la Garde Nationale, composée principalement de membres de l’armée, est un autre changement fondamental. Elle s’est produite en réponse immédiate à Donald Trump, en mai 2019, qui a menacé d’augmenter progressivement les droits de douane de 5 % à 25 % sur tous les produits tant que le problème de l’’immigration clandestine ne serait pas résolu. Le gouvernement mexicain lui a répondu en réalisant des changements législatifs et institutionnels avec une rapidité surprenante pour mobiliser, en moins d’un mois, près de 6000 membres de la toute nouvelle Garde Nationale sur la frontière sud et 15000 autres sur la frontière nord. 

3) Avec le confinement sanitaire dû à la pandémie du COVID-19 et la fermeture partielle des frontières terrestres décrétée par les Etats-Unis le 20 mars 2020, le gouvernement américain a ordonné à la Patrouille Frontalière de renvoyer vers les pays limitrophes (Mexique et Canada), de manière expéditive, toute personne qui passerait la frontière de manière irrégulière.  Dans une note de presse, le Ministère des Affaires Etrangères (Secretaría de Relaciones Exteriores) a accepté que des migrants étrangers soient renvoyés au Mexique. De mars à décembre 2020, la Patrouille Frontalière a expulsé vers le Mexique 380 000 migrants, sans vérifier leur nationalité et de manière expéditive.

“Prototipo de muro”, 2018, Alfonso Caraveo

4) La fermeture partielle de la frontière terrestre d’une durée de 9 mois, n’a pas non plus d’équivalent dans l’histoire de la région ; cela crée un précédent non seulement en matière migratoire mais aussi pour un large éventail de domaines concernant la population qui vit dans la région frontalière. Bien que les gouvernements aient interdit « les passages non essentiels de la frontière » à cause de l’urgence sanitaire, en fait, la fermeture partielle n’a été effective que du sud vers le nord : l’Institut National de Migration mexicain n’a pas contrôlé la circulation des véhicules vers le Mexique, de sorte que tous les passages du nord vers le sud ont continué à se faire sans entrave, que ce soit pour les affaires, les études, les loisirs, le tourisme, la santé ou tout autre objectif. 

Le gouvernement du Mouvement de Régénération Nationale (Movimiento de Regeneración Nacional (MORENA) est arrivé au pouvoir en décembre 2018 avec la promesse d’un changement de régime et d’une grande transformation de tous les domaines de l’Etat, y compris la politique migratoire. Les nouveaux gouvernants ont déclaré que contrairement à leurs prédécesseurs, ils mèneraient une politique régie par les principes des droits humains et du développement. A peu de temps de là, le gouvernement de Donald Trump les a forcés à prendre une toute autre voie.

“Prototipo de muro”, 2018, Alfonso Caraveo

L’arrivée de Joseph Biden semble augurer des politiques et des lois bien plus favorables aux immigrants et aux demandeurs d’asile. Les déclarations récentes de Andrés Manuel López Obrador après sa première conversation téléphonique avec le nouveau président étasunien sont étonnamment semblables aux discours qui prévalaient au début de son gouvernement : on parle de nouveau de stimuler le développement au Mexique et en Amérique centrale, d’une migration sûre et d’une politique en accord avec les droits humains des migrants. Cependant, les conditions politiques et économiques ont subi un changement radical au cours de l’année écoulée, en grande partie à cause de la profonde crise sanitaire que connaissent les deux pays. Parmi les défis que devra affronter le nouveau gouvernement étatsunien, l’immigration ne sera probablement pas une priorité. L’héritage de Donald Trump dans la politique migratoire mexicaine ne disparaîtra ni à court ni à moyen terme.

Avortement légal en Argentine ! Et ailleurs en Amérique latine ?

Un article d'Olga L. Gonzalez, sociologue, chercheure associée à l'Urmis et Fellow de l’Institut Convergences Migrations, article publié le 5 janvier 2021 sur son blog.

La loi qui autorise l’avortement en Argentine, votée le 30 décembre 2020, est sans conteste le fruit de l’imposante mobilisation des féministes de ce pays. Pourquoi, dans la plupart des autres pays du continent, un débat parlementaire ouvrant le droit à l’IVG est aujourd’hui improbable ? Quelles sont les stratégies des féministes ailleurs ?

Le Parlement argentin a voté, à la toute fin de l’année 2020, une loi historique qui légalise l’avortement dans ce pays. L’interruption volontaire de grossesse devient légale jusqu’à la quatorzième semaine de la grossesse. Après Cuba, l’Uruguay, le Guyana et Puerto Rico, l’Argentine devient le cinquième pays d’Amérique latine à autoriser ce droit fondamental aux femmes. Du fait de son importance dans le continent, on pourrait penser que ce vote influera grandement dans les débats relatifs à l’avortement dans plusieurs autres pays d’Amérique latine. Cependant, on le verra, le débat se déroule de manière très différente dans les autres pays. En particulier, il est peu probable qu’un débat parlementaire y ait lieu.

Avant d’examiner les termes du débat et les lois relatives à l’avortement dans le reste du continent, il convient de s’interroger sur les raisons du revirement politique argentin. Il faut en effet se rappeler de l’immense déception de 2018, quand le Sénat argentin, lors d’un vote très serré, se prononça majoritairement contre le projet de loi pour l’avortement, alors que dehors, les rues étaient gagnées à la cause de l’avortement. La déception fut d’autant plus grande que c’était la première fois que le Parlement argentin examinait un projet de loi sur cette question. Qu’est-ce qui a changé depuis ? Quels facteurs expliquent le triomphe politique d’aujourd’hui ?

Le changement dans l’exécutif a été pointé par des analystes comme un facteur déterminant. En effet, le président Alberto Fernandez, péroniste, a été un soutien ferme de la loi. Aujourd’hui, il affirme aujourd’hui s’être toujours opposé, en tant que professeur universitaire (il est juriste), à la pénalisation des femmes qui avortent. Dès 2018, et avant de devenir candidat présidentiel, il avait ouvertement pris parti pour l’IVG ; celle-ci fut également une de ses promesses durant la campagne électorale de 2019. Mais ce soutien politique semble traduire surtout la volonté de se mettre en phase avec la majorité des citoyens. Le cas de son prédécesseur, Mauricio Macri est, lui très éloquent. Opposé personnellement à l’avortement, celui qui affirmait en 2015 : « L’Argentine n’est pas prête pour ce débat », ouvrait les séances parlementaires de 2018 en invitant à réaliser un débat sur l’avortement.

Dans ce même registre de volte-face politique, rappelons que l’ancienne présidente péroniste Cristina Kirchner (2007 – 2015) avait été, elle aussi, une ferme opposante à ce droit en raison de ses convictions personnelles. Si elle a changé d’avis en 2018, tout comme plusieurs autres députés et personnalités politiques, c’est sans aucun doute à cause de l’immense mobilisation féministe en Argentine.

Juin 2018. Face au Congrès, les opposants à la loi (à gauche) et les partisans de la loi (à droite) © Prensa obrera - https://www.prensaobrera.com/politicas/42817-en-las-calles-la-multitud-a-favor-de-la-ley-impuso-su-presencia, CC BY-SA 4.0, https:/ Juin 2018. Face au Congrès, les opposants à la loi (à gauche) et les partisans de la loi (à droite) © Prensa obrera – https://www.prensaobrera.com/politicas/42817-en-las-calles-la-multitud-a-favor-de-la-ley-impuso-su-presencia, CC-BY-SA 4.0

La lutte pour l’avortement est une des causes majeures du très dynamique et très divers mouvement féministe argentin. La « marée verte », du nom du symbole de la manifestation pour le droit à l’avortement (le foulard vert est brandi par les partisans de l’avortement, bien qu’on ignore l’origine précise de ce symbole) s’inscrit pleinement dans les mobilisations récentes dans le pays, et notamment celles, très imposantes, contre les féminicides (#NiUnaMenos), dès 2015. Porté majoritairement par les jeunes, ce mouvement est présent dans l’espace public sous le mode traditionnel des manifestations et également dans les réseaux sociaux. Dans tous les cas, il entend bousculer le patriarcat et son système de valeurs et de privilèges. Le projet de loi de 2018, puis celui présenté en 2020, ont été un catalyseur des différents secteurs féministes, des groupes locaux aux grandes fédérations d’étudiants, en passant par les représentants de syndicats, les mouvements de chômeurs, des usines « récupérées », etc. En somme, les deux projets de loi (2018 et 2020) sont la suite de cette immense mobilisation féministe (dont on peut voir des traits dans le documentaire de Felipe Solanas, Que sea ley).

Qu’en est-il des autres pays d’Amérique latine ? Au niveau légal, l’avortement y est pénalisé sauf, en règle générale, pour les exceptions relatives à ce que l’on nomme communément l’ « avortement thérapeutique », c’est-à-dire 1) l’interruption médicale de grossesse en cas de risque vital pour la femme enceinte ou 2) en cas de malformation du fœtus. Un troisième cas de figure, en cas de viol de la mère, est parfois pris en compte également. Cependant, tous les pays n’autorisent pas ces trois cas de figure (ainsi, au Pérou et en Équateur l’avortement n’est pas autorisé en cas de viol). De plus, certains pays (comme le Nicaragua, le Honduras, El Salvador ou la République Dominicaine) n’autorisent l’avortement sous aucuns cas de figure. Les procès et les peines sont sévères. Ainsi, au Salvador, au Pérou, en Colombie, en Équateur, au Mexique, des femmes sont dénoncées, poursuivies, harcelées, poussées au suicide, emprisonnées. L’avortement clandestin se pratique cependant au su de tout le monde, moyennant des sommes et des contacts que les femmes les plus pauvres, les plus isolées ou les plus jeunes ne peuvent pas se procurer. Ce sont elles qui courent le plus de risques en termes de santé ; ce sont elle, également, qui sont le plus souvent poursuivies dénoncées et pénalement poursuivies.

Dans un tel contexte, quel est le type de mobilisation déployé par les femmes ? Prenons le cas de la Colombie, troisième pays le plus peuplé du continent latino-américain après le Brésil et le Mexique. L’avortement y est autorisé dans les trois cas de figure signalés plus haut. Cependant, les avortements légaux ne représentent qu’une fraction des centaines de milliers d’avortements clandestins qui sont réalisés tous les ans. Et alors même qu’elles auraient théoriquement droit à l’avortement, de très nombreuses femmes ne réussissent pas à se faire pratiquer une IVG (une des raisons peut être, par exemple, le refus des gestionnaires d’établissements de santé d’autoriser cette intervention).

Les groupes féministes, conscients de cette situation, dénoncent les « barrières systémiques » pour avorter, même légalement. Études et données à l’appui, elles ont demandé à la Cour Constitutionnelle de statuer sur le droit à l’avortement. Pourquoi passer par les instances juridiques ? En Colombie comme dans la plupart des autres pays d’Amérique latine, il n’existe aucune possibilité pour que la dépénalisation de l’avortement soit votée au Parlement. Bien au contraire : les rares occasions où ce sujet a été abordé dans le Parlement se sont soldées par un énorme échec. Les raisons ? D’un côté, les partis hégémoniques dans ces parlements se situent aujourd’hui à droite. D’autre part, un bon nombre de députés appartiennent à des églises (qu’ils appartiennent ou non à des partis religieux) et militent contre les droits des femmes. Enfin, même dans les partis les plus progressistes, ou situés à gauche dans l’échiquier politique, le recours à l’IVG ne fait pas le consensus.

En conséquence, les ONG féministes déploient des stratégies juridiques: c’est par le biais de « tutelas  », un recours constitutionnel interposé par les citoyens en cas d’atteintes à leurs droits fondamentaux1, ou en évoquant des lois supranationales2, qu’elles espèrent obtenir des modifications légales. Ainsi, régulièrement, les juges et les magistrats doivent résoudre ces recours légaux. De fait, avant 2006, tous les cas de figure de l’avortement étaient interdits par la loi en Colombie. Une tutela permit d’autoriser les trois cas cités, qui cependant ne sont pas respectés et donnent lieu à de nouveaux recours de la part de femmes.

Bogota, 2020. Des militantes féministes brandissent le foulard vert devant le Palais de Justice, siège de la Cour Constitutionnelle qui doit examiner une "tutela" pour l'IVG. © Movimiento Causa Justa Bogota, 2020. Des militantes féministes brandissent le foulard vert devant le Palais de Justice, siège de la Cour Constitutionnelle qui doit examiner une “tutela” pour l’IVG. © Movimiento Causa Justa

Un changement sur le fond est-il possible ? En 2021, la Cour Constitutionnelle colombienne devra statuer sur un nouveau recours de tutela. Les plaignantes espèrent, une fois pour toutes, dépénaliser l’avortement. Cependant, leurs chances sont minces. D’un côté, les opposants à l’avortement sont forts et très organisés. Ils rassemblent les adeptes des églises (catholique et pentecôtistes) et les partis et secteurs conservateurs. Ils interposent, eux aussi des recours juridiques pour le restreindre davantage. D’autre part, les décisions dépendent de la présence de forces progressistes au sein des hautes Cours. Enfin, et surtout, ce type de débat porte sur des aspects juridiques relativement techniques et complexes, qui ne mobilisent pas la population. Or, comme l’expérience argentine le montre, les changements politiques s’inscrivent dans un cadre plus large de mobilisations féministes et de changement des mentalités. Il reste cependant à espérer que le grand bond en avant en Argentine insufflera des forces également aux mouvements féministes, bien présents dans les autres pays de la région.

  1. Bien qu’inspirée de l’ « amparo » espagnol, la « tutela » n’a pas de réel équivalent ailleurs dans le monde. Pour ses fondements juridiques, voir Manuel J. Cepeda, « El derecho a la Constitución en Colombia: entre la rebelión pacífica y la esperanza”, Revista española de derecho constitucional, año 15, número 44, mayo-agosto 1995. []
  2. Notamment, sont mobilisés les principes et les lois contenus dans la Commission Interaméricaine des Droits de l’Homme, CIDH, institution rattachée l’Organisation des États Américains et basée à Washington. Les juristes latino-américains s’appuient sur les décisions de cette institution pour appuyer leurs demandes. []

En Éthiopie, « le gouvernement français devrait œuvrer pour une cessation rapide des hostilités »

Giulia Bonacci, historienne et chercheuse à l’Urmis, fait partie des signataires de cet appel collectif publié dans le journal Le Monde le 25/11/2020.

https://www.lemonde.fr/afrique/article/2020/11/25/en-ethiopie-le-gouvernement-francais-devrait-uvrer-pour-une-cessation-rapide-des-hostilites_6061068_3212.html

Un collectif de chercheurs, alarmé des « conséquences désastreuses » du conflit en cours au Tigré, lance un appel à la France et à l’Europe.

A Humera, à  la frontière entre l’Ethiopie et l’Erythrée, le 24 novembre 2020.
A Humera, à  la frontière entre l’Éthiopie et l’Érythrée, le 24 novembre 2020. EDUARDO SOTERAS/AFP

Tribune. Depuis le 4 novembre, la région éthiopienne du Tigré connaît une guerre aux conséquences humanitaires désastreuses. En tant que communauté académique française investie dans l’étude de ce pays et de son histoire, attachée à ses sociétés et à ses habitants, nous nous alarmons de la situation et appelons le gouvernement français à œuvrer dans le sens d’une cessation rapide des hostilités.

Le conflit oppose le gouvernement fédéral éthiopien au gouvernement régional du Tigré, dirigé par le Front populaire de libération du Tigré (TPLF). Le blocage complet des communications dans la région rend la récolte d’informations difficile. On sait cependant déjà que la guerre a entraîné plusieurs massacres de civils et que des armes lourdes (artillerie, bombardements) sont utilisées. Lire aussi En Ethiopie, le gouvernement prédit la « phase finale » de l’offensive sur le Tigré

Les villes de Dansha, May Kadra, Humera, Addi Ramets, Alamata, Shire, Aksum et Adigrat ont été prises par l’armée fédérale après d’âpres combats et de lourdes pertes parmi les combattants, et la ville de Makalé, cible de frappes aériennes, est désormais assiégée. Des administrations et des infrastructures comme des centrales électriques ou des ponts ont été détruites, compliquant considérablement la fuite des civils. Ces derniers ne peuvent sortir du pays que par le Soudan, éloigné de plusieurs centaines de kilomètres des hautes terres les plus peuplées. Le 20 novembre, l’ONU chiffrait à plus de 33 000 le nombre de civils éthiopiens ayant fui les combats en se réfugiant au Soudan, après deux semaines de combat.

Médicaments, criquets et liquidités

Alors que la pandémie de coronavirus continuait de s’y déployer, le Tigré et plusieurs régions d’Ehiopie ont fait face ces dernières semaines à une invasion de criquets, menaçant les récoltes. Du fait du conflit politique ouvert avec le gouvernement central, les habitants du Tigré n’ont pas bénéficié d’appui fédéral dans leur lutte contre les criquets. La guerre a commencé au début de la période des récoltes, dans une région dont environ quatre cinquièmes des habitants dépendent de l’agriculture vivrière.

De plus, après l’organisation par le TPLF d’élections régionales contestées en septembre, le gouvernement fédéral a décidé de la suspension des transferts de fonds vers l’administration régionale. Cette suspension comprend le Productive Safety Net Program, une aide alimentaire dont dépendent environ un million d’habitants du Tigré.

INFOGRAPHIE LE MONDE

A Makalé et dans les villes du Tigré, les banques ont été fermées, puis les retraits soumis à un plafond de 2000 birrs (45 euros), entraînant de fait un manque de liquidités. Les villes manquent de médicaments de base, d’essence et le prix des denrées alimentaires a fortement augmenté.

La guerre ne réglera ni les oppositions entre les différents partis politiques, ni les fractures au sein des élites éthiopiennes. Les civils font face aux conséquences désastreuses d’un conflit qui menace de s’étendre aux autres régions d’Ethiopie et aux pays voisins.

Nous appelons le gouvernement français et l’Union européenne à prendre position en faveur d’une cessation rapide des hostilités et à œuvrer en ce sens.

SIGNATAIRES : David Ambrosetti, politiste, CNRS, LAM/Sciences Po Bordeaux ; Martina Ambu, doctorante en histoire, Collège de France ; Stéphane Ancel, historien, chargé de recherche au Centre d’études en sciences sociales du religieux, CNRS, Paris ; Vincent Ard, préhistorien, chargé de recherche au CNRS, Toulouse ; Jean-Nicolas Bach, politiste ; Anne Benoist, archéologue, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, Lyon ; Guillaume Blanc, historien, maître de conférences à l’université Rennes 2 ; Ninon Blond, géographe, ENS, Lyon ; Giulia Bonacci, historienne, chargée de recherche à l’IRD, université Côte d’Azur ; Jean-François Breton, archéologue, CNRS ; Claire BoscTiessé, historienne de l’art, conseillère scientifique à l’INHA, chargée de recherche au CNRS, Paris ; Jessie Cauliez, préhistorienne, chargée de recherche au CNRS, Toulouse ; Amélie Chekroun, historienne, chargée de recherche au CNRS, Aix-en-Provence ; Isabelle Crevecœur, paléoanthropologue, chargée de recherche CNRS, université de Bordeaux ; Anne Damon-Guillot, ethnomusicologue, professeure d’université, UJM, Saint-Etienne ; Anne Delagnes, préhistorienne ; Marie-Laure Derat, historienne, directrice de recherche au CNRS, Orient et Méditerranée, Paris ; Cécile Doubre, géophysicienne, université de Strasbourg ; Elise Dufief, politiste et coopération internationale ; Samir El Ouaamari, agronome et géographe, maître de conférences, Agroparistech ; François Enten, anthropologue ; Eloi Ficquet, anthropologue et historien, EHESS ; Karen Fontijn, volcanologue, Université libre de Bruxelles (Belgique) ; Emmanuel Fritsch, chercheur indépendant ; Marzia Gabriele, archéologue ; Iwona Gajda, historienne, épigraphiste, CNRS, Orient et Méditerranée, Paris ; Jean-François Girard, géophysicien, professeur, université de Strasbourg ; Yves Gleize, archéologue, Orient et Méditerranée, Paris ; Anne-Lise Goujon, archéologue ; Raphaël Grandin, géophysicien, maître de conférences, Institut de physique du Globe de Paris ; Pierre Guidi, historien, CEPED, IRD ; Thomas Guindeuil, historien, chercheur associé à l’IMAF ; Chloé Josse-Durand, politiste, IFRA, Nairobi (Kenya) ; Makéda Ketcham, réalisatrice de films documentaires ; Lamya Khalidi, préhistorienne, archéologue, chargée de recherche au CNRS, Nice ; Mehdi Labzaé, sociologue ; Anaïs Lamesa, archéologue ; René Lefort, chercheur indépendant ; Alice Leplongeon, préhistorienne ; Julien Loiseau, historien, professeur des universités, Aix-Marseille ; Roland Marchal, chercheur CNRS/Sciences Po, Paris ; Sigrid Mirabaud, conservatrice en chef du patrimoine, INHA, Paris ; Yanis Mokri, doctorant en histoire à l’université Paris 1-Panthéon Sorbonne ; Carlo Mologni, géomorphologue, CNRS, université Sophia Antipolis ; Clélie Nallet, chargée de recherches en sciences sociales ; Clive Oppenheimer, volcanologue, Cambridge (Royaume-Uni) ; Hervé Pennec, historien, chargé de recherche au CNRS, IMAF ; Raphaël Pik, géologue, directeur de recherche au CNRS, CRPG, Nancy ; Pierluigi Piovanelli, historien, directeur d’études sciences religieuses, Laboratoire d’études sur les monothéismes, EPHE, PSL, Paris ; Sabine Planel, géographie politique, chargée de recherche IRD, IMAF ; Sandrine Prat, préhistorienne, paléoanthropologue, directrice de recherche au CNRS, Paris ; Gérard Prunier, historien et politologue ; Jérémie Schiettecatte, archéologue, chargé de recherche au CNRS, Orient et Méditerranée ; Wolbert Smidt, ethnohistorien ; Anne Socquet, géophysicienne, physicienne du CNAP, université de Grenoble ; Estelle Sohier, maître d’enseignement et de recherche, université de Genève (Suisse) ; Céline Vidal, volcanologue, université de Cambridge (Royaume-Uni) ; Emmanuelle Vila, archéozoologue, chargée de recherches au CNRS, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, Lyon ; Anaïs Wion, historienne, chargée de recherche au CNRS, Institut des mondes africains.

Par quoi l’Université est-elle menacée ?

Jocelyne Streif-Fénart

Suite à la polémique suscitée par les propos du ministre de l'éducation nationale quant à la menace islamo-gauchiste à l'université, Jocelyne Streiff-Fénart, ancienne directrice de l'URMIS, a rédigé un propos qui, bien que n'appartenant qu'à son autrice, reflète la position d'un certain nombre de membres de l'Urmis. Merci à elle !
Swanie Potot, directrice de l'Urmis 

La sortie de Jean Michel Blanquer sur l’islamo-gauchisme à l’université ne tombe pas du ciel. Elle s’inscrit dans une série d’accusations visant en particulier les sciences sociales, venant de l’extérieur ou s’exprimant en leur sein, qui s’emploient à dénoncer leurs « dérives » dans plusieurs directions :

  • réfuter leur travail de compréhension des ressorts sociaux de comportement illicites (par exemple la délinquance, le terrorisme) comme des « excuses » dédouanant leurs auteurs de leur responsabilité. En 2015, Manuel Valls dénonçait les « explications sociologiques ou culturelles des phénomènes de terrorisme ».
  • dénoncer le « déni » de vérités scientifiques « dérangeantes »  qui seraient occultées par l’auto-censure des chercheur.e.s : le poids des cultures familiales sur les comportements délinquants ou la « réalité » des flux migratoires.
  • les accuser de trahir les valeurs de la République (la laïcité, la culture de l’universel) dans les lieux (l’université) et par les acteurs (les enseignants fonctionnaires) qui seraient les premiers chargés de la diffuser. Sont visés notamment les études post-coloniales, les termes d’islamophobie ou de racisme d’Etat, le communautarisme « à l’américaine ».

La déclaration de J. M. Blanquer franchit un pas supplémentaire :  parce qu’elle émane du Ministre de l’Éducation, parce qu’elle met à l’index des universitaires désignés par un terme (islamo-gauchiste) d’abord cantonné aux polémiques dans la sphère politique, parce qu’elle suggère une relation de causalité entre des enseignements et la radicalisation islamiste, parce qu’elle appelle à un contrôle du contenu de l’enseignement.  

Le caractère disruptif de cette déclaration est attesté par le fait qu’au-delà des protestations des enseignants-chercheurs, elle a suscité des réactions de la part des institutions du monde universitaire : la Conférence des Présidents d’Université (CPU), mais aussi la Ministre de l’Enseignement supérieur et de la Recherche.

La réponse de F. Vidal à J. M. Blanquer est intéressante à double titre : d’une part, contrairement à la consternante tribune « des cent » (https://manifestedes90.wixsite.com/monsite), elle rend manifeste ce qui sépare la pensée scientifique de la rhétorique politico-idéologique. La Ministre y inflige notamment un désaveu cinglant de la stigmatisation du « comprendre », et des idées « importées », requalifiées en « confrontation d’idées » (https://www.lopinion.fr/edition/politique/l-universite-n-est-pas-lieu-d-encouragement-d-expression-fanatisme-227464).

D’autre part, cette affirmation de la transnationalité de la science est de façon paradoxale soutenue par l’affirmation qu’il incombe aux universitaires de transmettre les valeurs de la République :  « C’est à l’université que sont formés nos enseignants et c’est en ce lieu qu’ils reçoivent comme un héritage à transmettre aux plus jeunes, à l’école, les valeurs et les principes de la République : la liberté d’expression naturellement comme la tolérance et le respect qui sont au cœur de notre conception de la laïcité ». On ne s’étonnera guère de cette conception ministérielle du rôle de l’Université qui vient justifier l’amendement au projet de loi de programmation de la recherche (LPR) conditionnant l’exercice des libertés académiques au « respect des valeurs de la République ».

Cette conception nationaliste de l’enseignement universitaire soulève une question qui mérite d’être abordée de front : les universitaires sont-ils investis de la mission de transmettre des valeurs ? de défendre des principes ? de préserver un héritage ? S’agissant en particulier des sciences sociales leur mission consiste à transmettre des connaissances fondées sur des enquêtes et à les faire progresser en les mettant en débat, à forger de nouveaux concepts (dont « racisme d’état », « privilège blanc », « colonialité du pouvoir ») pour rendre compte des évolutions en cours dans les sociétés et à les soumettre à la critique des pairs, y compris sous forme d’oppositions parfois polémiques au sens universitaire de la disputatio.

C’est ce qu’elles font par exemple :

  • En mettant en évidence les discriminations par l’établissement de données statistiques fondées sur l’origine et en ouvrant un débat sur leur potentiel d’essentialisation des catégories ethniques.
  • En renouvelant l’étude du racisme : par l’hypothèse de son caractère systémique soumise à l’épreuve  d’études empiriques sur les institutions comme la police, les organismes de logement ou l’école ; par le développement d’analyses sur les liens entre modernité, esclavage et hiérarchisation raciale.
  • En s’interrogeant sur le poids de l’héritage colonial et en confrontant ses interprétations divergentes, en explicitant les ruptures épistémologiques et leurs limites, comme pour les postcolonial studies et la notion de postcolonial.
  • En débattant sur la prédominance de la position économique (la classe) ou de la différence anthropologique (la race, la culture) dans la hiérarchisation sociale.
  • En mettant en évidence les processus d’assignation  à l’œuvre dans les constructions d’identités (en proposant par exemple de nouveaux termes comme « racisé », « racialisation »), ce qui ne relève pas d’une essentialisation mais du contraire.

Cette mission de production et de transmission des connaissances implique de retracer l’histoire et d’analyser la genèse de notions comme la Nation, la laïcité, l’universalisme, de prendre un recul critique sur leurs fonctions politiques et leurs usages rhétoriques.

Le monde universitaire a ses propres valeurs qui ne demandent pas à être enseignées, encore moins inculquées, mais mises en pratique quotidiennement dans l’exercice du métier d’enseignant-chercheur : la liberté d’expression, la soumission des idées à la critique des pairs, la production de données fondée sur un appareil méthodologique contrôlé, la mise à disposition des connaissances en les soumettant à évaluation dans des supports de publication spécifiques.

Plutôt que de contrôler le contenu des enseignements et les pratiques pédagogiques, ou la rectitude républicaine des analyses des chercheur.e.s, on attend des organismes de tutelle qu’ils garantissent les conditions, matérielles et institutionnelles, permettant de faire vivre ces valeurs.

Septembre violent à Bogota

Par Olga L Gonzalez, Sociologue, chercheure associée à l’Urmis, Université de Paris olgalu (at) free (dot) fr

Deuxième semaine de septembre. Images de guerre urbaine dans ma ville, Bogota. Je demande à un de mes amis virtuels de m’envoyer quelques clichés pris par lui. Je préfère avoir une photo avec licence, et une photo d’une zone de Bogota moins couverte par les grands médias.

CAI du quartier « Laureles », localité de Bosa, Bogota, nuit du 10 septembre 2020. © Moisés Gaitán
CAI du quartier « Laureles », localité de Bosa, Bogota, nuit du 10 septembre 2020. © Moisés Gaitán

C’est une photo du CAI d’un quartier de Bosa qu’il m’envoie. CAI, pour « Centre d’Attention Immédiate » : ce sont les postes de police mis en place dans les années 1990 à Bogota. Une petite douzaine d’agents de police y travaille. Ils sont censés connaître les zones chaudes des quartiers. En dehors de l’officier et du commandant, ils gagnent un smic (1 million de pesos, soit environ 300 €), et juste un peu plus s’ils ont 10 ans d’ancienneté ou s’ils se trouvent dans des zones difficiles. C’est dire que ce sont des postes réservés à la classe prolétaire… Comme les soldats du pays, parmi les plus mal payés des fonctionnaires.

Deux de ces agents ont interpellé, dans la nuit du 9 septembre, un citoyen qui se trouvait dans la rue, en compagnie de ses amis, en train de boire et de discuter. On ne connaît pas les motivations précises de l’interpellation, mais la sociologue née à Bogota et bien informée sur la Colombie que je suis l’imagine ainsi (les détails sur la vie professionnelle de la victime sont vrais) :

2h du matin d’un mardi. Quelques chauffeurs de taxi discutent dans la rue, à côté d’une des vendeuses ambulantes qui propose des cafés encore tard le soir. Les taxistes se méfient terriblement de la police, qui par temps normaux les harcèle en raison de leurs manquements au code la route et les couvre de contraventions. Ils sont par ailleurs craints, et aussi méprisés par une bonne partie des Bogotains, surtout depuis l’arrivée il y a quelques années des Uber. Les taxistes s’étaient farouchement opposés à cette forme de concurrence qu’ils jugent complètement déloyale, mais les usagers ont considéré que les voitures neuves des Uber et les tarifs préférentiels étaient incontestablement meilleurs que les taxis jaunes, où tant d’abus (vols, kidnapping express, etc.) ont été documentés depuis deux décennies.

Javier Ordóñez était un des taxistes qui se réchauffait cette nuit froide. Comme chez la plupart de ses collègues, son choix de métier était le résultat d’une reconversion professionnelle. Affronter les embouteillages et la pollution de la ville n’était absolument pas drôle, mais c’était la forme la plus sûre pour pouvoir subvenir aux besoins de sa famille, et notamment pour payer l’éducation de ses deux enfants de 11 et 15 ans. Javier avait une grande confiance dans l’éducation. Il avait fait des études d’aéronautique dans le passé et gardait une curiosité très vive. A 44 ans, il faisait des études de droit. Il révisait ses codes lors des discussions avec les clients, qui des fois lui confiaient les divers problèmes de paperasse, factures, gardes d’enfant.

Les embouteillages étaient longs, mais plus supportables que les mois de chômage qu’il avait traversés dans le passé. Ce même chômage qui avait forcé son frère et sa mère à émigrer il y a quelques années, le premier en Argentine, la seconde en Espagne. Lui, il l’aurait sans doute fait également, s’il n’avait pas eu ses enfants et sa femme. Et puis la ville, et les gens. Javier aimait argumenter et avoir raison. Il n’évangélisait pas ses clients avec la bible, comme tant d’autres taxistes, mais avec les codes et les droits. Il enseignait à ses enfants que chacun a des droits dans la vie en société. Il parlait avec la conviction d’un futur avocat.

Aussi, quand il a vu les policiers s’approcher, il a compris qu’ils allaient à nouveau s’en prendre à lui. Cela ne faisait que 8 jours que le très long confinement (plus de 5 mois !) avait pris fin en Colombie. Un confinement précoce, très éprouvant et in fine –c’était ça le pire– assez inutile, car le coronavirus circulait malgré tout activement.

Durant les mois d’enfermement, il n’avait pu utiliser son taxi que pour des appels reçus via les plateformes. Interdiction de prendre quelqu’un dans la rue. Et il avait dû respecter rigoureusement le port du masque sous peine de contravention, disposer du gel dans la voiture, tout l’arsenal hygiénique de la pandémie mondiale.

Circulant en ville, il s’était rendu compte des grandes différences entre quartiers. Dans les extrêmes, au sud, à l’ouest, les grandes localités Suba, Usme, Ciudad Bolivar, les gens bravaient les lois pour tenter de gagner quelques sous. C’est dans ces quartiers qu’il avait vu le plus d’interpellations. Un million de pesos l’amende (c’est-à-dire un smic) si l’on n’avait pas l’autorisation de sortir. Tous les travailleurs de la grande industrie pouvaient sortir : des dérogations avaient été délivrées pour eux, pour les maçons et salariés du grand capital dès le mois d’avril, mais pas pour les autres. Pour la grande masse des informels, zéro autorisation. Javier a vu de ses propres yeux des scènes aberrantes, comme cette vieille dame, une vendeuse de glaces qui a été enlevée du trottoir par la force par de jeunes patrouilleurs de la police. Il avait vu dans le journal que les localités pauvres de la ville –des centaines de milliers de personnes- avaient reçu dix fois plus d’amendes que les quartiers riches du nord et de l’est.

Une fois, on l’avait appelé pour amener quelqu’un dans un hôpital. On l’avait prévenu : le patient avait la Covid, il faudrait désinfecter son taxi après utilisation. Javier avait dit oui tout de suite. Deux de ses collègues avaient refusé, à juste titre, car le taxi ne leur appartenait pas. Ils le louaient et devaient le rendre intact tous les soirs au propriétaire, et ils ne voulaient pas s’attirer des problèmes. Lui, par chance, il avait sa propre voiture, il était son propre chef. Il n’a pas hésité à dire oui. Il faut dire que c’est sa curiosité pour les litiges, qui le poussait ainsi. Il voulait voir à quoi ressemblait un hôpital pour les pauvres en temps de coronavirus. Ce qu’il y a vu ne lui a pas plu. Même depuis l’extérieur, on apercevait les fissures sur le mur de l’immeuble. Dedans, les lits avec des malades de tous types dans les couloirs.

Les gens toussaient et postillonnaient les uns sur les autres, la distanciation physique n’était absolument pas respectée. Javier était curieux mais aussi conscient. Il accompagna le Monsieur d’une petite soixantaine d’années jusqu’à s’assurer qu’une secrétaire l’avait vu, lui dit des mots gentils, et s’en alla rapidement.

Retour au mardi 9 septembre à 2 heures du matin. Les voilà qui viennent vers le groupe, les agents de police. Ils ont l’air plus menaçant que d’habitude. Javier, qui a une grosse voix, qui sait parler, va au devant, tandis que ses collègues essayent de le calmer –ils savent qu’avec les flics, il faut baisser la tête, ou au moins faire semblant. Mais c’est mal connaître Javier. Il veut savoir de quel droit les agents de police viennent vers eux, auraient-ils pris goût à molester les passants pour un oui ou pour un non ? Le confinement est fini, légalement ils peuvent être là, et d’ailleurs lui et les autres font comme avant cette « nouvelle normalité » décrétée par le gouvernement dans sa novlangue, il sait qu’il n’y a aucun délit, il connaît son code pénal ! Ils se réchauffent avec un carajillo, un peu de café et de l’aguardiente, et oui, on peut boire un coup dans la rue, cela s’est toujours fait à Bogota, les us et coutumes fondent aussi la loi. « Je suis dans mon droit, c’est à vous de vous expliquer », leur lance-t-il. Ces simples mots sont pris comme une agression par les policiers. Là, les choses s’enchaînent très vite. Il est pris par deux des policiers, et comme il leur oppose résistance –il se sait dans son droit-, il est mis carrément par terre.

Là, ce sont les témoignages et le sang froid de ses amis qui ont permis de connaître la fin de l’histoire. Alors qu’il est complètement immobilisé, par terre, ces deux agents lui appliquent deux coups de pistolet électrique, le fameux « Taser », arme qui délivre une décharge de plusieurs dizaines de milliers de volts dans le but de bloquer le système nerveux et qui se répand depuis les années 2000 dans de nombreuses polices de par le monde. Arme qui est censée être utilisée en cas extrême, si le policier est l’objet d’une agression. Non pas pour se venger sur quelqu’un qui crie qu’il a des droits. Oui, Javier crie. Encore par terre, il crie pour sa vie, pour ses droits. Heureusement, ses amis ont filmé la scène. Javier est décédé dans les minutes suivant cette interpellation (on ignore les circonstances exactes de sa mort, mais l’enquête préliminaire dit qu’il a été battu brutalement, par la suite, dans le CAI où il a été emmené, puis est décédé dans une voiture en route vers l’hôpital). 

Le mercredi 10 septembre, comme pour d’autres cas mondialement célèbres (George Floyd), ces images avaient fait le tour des réseaux sociaux. Les titres des journaux relevaient sa condition d’« avocat » et non pas de « taxiste », ce qui aurait généré moins d’empathie. L’indignation était d’autant plus forte que le pays plonge à nouveau dans une phase de grandes violences, et que le gouvernement se satisfait de promulguer des mesures inefficaces, peu attentives à la complexité des réalités locales.

Les chiffres sont effarants : 38 massacres avaient eu lieu entre janvier et août 2020. Le mois d’août, en particulier, a connu une recrudescence des massacres dans ces zones et dans les quartiers périphériques des villes. Pour rappel, dans le vocabulaire de la guerre colombienne, il se produit un massacre quand au moins 4 personnes sont tuées dans un même lieu, et en dehors de tout combat –bien que, dans l’exercice de novlangue du gouvernement colombien, ceux-ci soient devenus des « homicides collectifs ».

En Colombie, on vit encore dans un état de guerre. Les violences les plus impressionnantes sont celles qui touchent les populations rurales éloignées des grands axes de communication et où se concentrent les « acteurs armés illégaux » : guérilla ELN, anciens guérilléros des Farc n’ayant pas accepté le processus de paix (ils sont appelés « dissidents ») ; groupes paramilitaires ; groupes de mafieux ; bandes criminelles… Ces groupes imposent la loi dans les contrées qu’ils « dominent ». Des disputes âpres pour les corridors stratégiques, pour le marché de la coca ou d’autres produits légaux ou illégaux, enfin pour la gestion du pouvoir sont extrêmement ravageurs pour la population civile : les leaders sociaux, les défenseurs des droits humains ou de l’environnement sont assassinés. De plus, le confinement et les mesures de distanciation physique servent de prétexte à ces groupes pour commettre des meurtres : le site journalistique cerosetenta rassemble les données des ONG colombiennes et estime qu’une trentaine de meurtres ont été commis pour non respect de ces règles.

A ces violences plutôt rurales et inscrites dans le cadre de la bataille pour le monopole des ressources, s’ajoutent les violences policières proprement dites, surtout visibles dans les grandes villes. Elles sont très nombreuses : une ONG, Temblores, les comptabilise. Voici un seul de leurs nombreux et terribles constats : entre 2017 et 2019, il y a eu 639 homicides avec participation de la police.

Certains cas ont particulièrement soulevé la colère des foules, comme l’assassinat, par des forces de l’Esmad (police anti-émeutes de Bogota) d’un très jeune homme, Dilan Cruz, lors des manifestations contre les mesures économiques du gouvernement (journées du 21-22 novembre 2019). Le sentiment qui domine est que les jeunes, qui sont la force vive de ces manifestations, et qui sont touchés de plein fouet par ces réformes économiques, sont particulièrement ciblés par les forces de l’ordre.

Plaque en hommage de Dilan Cruz, tué par un policier anti-émeutes en novembre 2019. © Claudia Lancheros
Plaque en hommage de Dilan Cruz, tué par un policier anti-émeutes en novembre 2019. © Claudia Lancheros

Les nuits du 9 et du 10 septembre 2020 ont ravivé des choses vues en novembre de l’année dernière, quand la police, mais aussi les militaires et des groupes d’hommes en cagoule, ont semé la panique en ville. La première nuit, les manifestants se sont dirigés avec violence vers les postes de police (les CAI cités plus haut). Ils y ont mis le feu, les ont taggés, et ont attaqué les agents avec les armes artisanales (pierres, projectiles, etc.). La police, de son côté, a réagi avec des armes à feu. Certes, il n’est pas exclu que des tirs soient partis également du côté de certains manifestants. Le bilan de cette nuit d’émeutes dirigée contre la police a été de dix civils tués et environ 200 blessés. De leur côté, les policiers ont eu 150 membres blessés.

Ces postes de police (CAI) traînent derrière eux une longue histoire de crimes et de violences dont il n’y a pas de trace. Le bouche à oreille et les histoires qui circulent rappellent vaguement les abus policiers, les viols, la « guerre politique », in fine la primauté de la force brute. Ainsi, le CAI de Bosa (photo du haut) a subi deux fois des attaques des Farc. Cependant, ces événements semblent déjà lointains, alors qu’ils n’ont pas 30 ans. Personne n’a écrit ni n’écrira ce qui s’y est passé. Les voisins se rappellent également, vaguement, d’une triste histoire d’homicide d’une jeune fille. Sans nom, sans date, sans contexte… De nombreux autres récits épars, des souvenirs incomplets, émaillent le tissu des postes de police de la ville… Détentions arbitraires, coups, gazages, viols… Car, dans le raz-de-marée des violences colombiennes, les noms et les circonstances précises se perdent. Le prochain assassinat, le prochain crime a déjà effacé celui de la veille, et l’impunité et l’oubli font le travail de fond.

Je voudrais cependant évoquer un de ces crimes : il est survenu alors que j’étais étudiante à la fac à Bogota, il y a bien 25 ans, dans la station de police située à côté de cette Université située en centre ville. Le nom de la victime est Sandra Catalina Vásquez, 9 ans. Elle a été violée et tuée par un ou des membres de la police dans ce bâtiment. Les circonstances ? Le père de la fille y était agent de police. Sa mère était venue lui demander quelque chose, et avait envoyé la fille le chercher. Elle l’attendait dehors. Quinze minutes plus tard, c’est le cadavre de sa fille, outragé, qu’elle a trouvé dans les toilettes. Il y avait 120 agents de police à l’intérieur du bâtiment. Le premier suspect a été le père, puis un autre homme, puis un autre. On sait qu’un policier a purgé une peine de dix ans.

Conclusions

En fin de compte, il ne serait pas plus mal que ces bâtiments brûlent, s’ils donnaient l’occasion de repartir sur de nouvelles bases. Hélas, je n’y crois pas beaucoup. A l’heure où j’écris, les manifestations, violentes et/ou pacifiques, gagnent d’autres villes que Bogota. Ces deux tendances coexistent, d’ailleurs les deux peuvent se mélanger et donner lieu à des justifications dans les deux camps (suivant en ceci la tendance récente des mobilisations urbaines, des gilets jaunes aux « Black Lives Matter »). Ainsi, la violence devient un mode d’expression de plus en plus admis, face à une autre violence auparavant légitime, et de plus en plus perçue comme arbitraire et disproportionnée.

Cependant, la lutte est bien inégale. Les grandes villes sont-elles devenues le terrain d’entraînement de nouvelles tactiques de contrôle par les forces d’extrême-droite ? Ou bien les autorités centrales (le président Ivan Duque et le ministre de la défense Carlos Holmes) copient-ils les méthodes de Trump pour « reprendre le contrôle » dans des villes tenues par les démocrates ? Toujours est-il que la maire de la capitale, Claudia Lopez, dénonce via twitter (en Colombie comme ailleurs, la « tribune » politique) une police qui n’obéit pas à ses ordres, et sur laquelle elle n’a aucun pouvoir réel. A l’heure où j’écris, de nombreux secteurs politiques du pays demandent des explications au président Duque. Celui-ci est vu au mieux comme pusillanime, au pire comme inféodé aux ordres d’un pouvoir dans l’ombre : celui du encore assez influent ancien président Uribe, qui réclame un couvre-feu, une militarisation, l’expulsion des étrangers (sic) et dénonce ce « complot » ourdi selon lui par l’opposition, vrais « auteurs intellectuels » des nuits d’émeutes.